Демократія і тоталітаризм

Чернишов Ю. Р. До питання про «спартанському тоталітаризм..

01.01.2016

До питання про «спартанському тоталітаризм»

Стаття опублікована у збірнику «Дослідження з загальної історії і міжнародних відносин». Барнаул: вид-во АМУ, 1997. С. 3-15.

Публікується з електронного варіанту, наданого автором, 2000 р.

У травні 1997 р. в Інституті загальної історії Російської Академії Наук відбулася конференція Всеросійської асоціації антиковедов « Влада — людина — суспільство в античному світі ». Як і на попередніх подібних зустрічах, чимало дискусій викликало питання про те, наскільки застосовні сучасні соціологічні та політологічні категорії при оцінці явищ стародавньої історії. Одним з імпульсів до цієї дискусії послужив наш доповідь на тему » Афіни і Спарта: «відкрите» і «закрите» суспільства? ». В ході дискусії позначилися не тільки різні погляди на політичні системи двох найбільших грецьких полісів, але і різні тлумачення таких, здавалося б, зрозумілих термінів, як « демократія » і « тоталітаризм ». Між тим давно помічено: спірні питання іноді мають властивість зникати самі собою, якщо люди домовляються про терміни. Тому ми вирішили детальніше зупинитися тут на термінологічному аспекті, приділивши увагу питання про коректність поширеного у сучасній літературі визначення « спартанський тоталітаризм » .

Ще античні автори заклали основи традиції протиставлення Афін і Спарти як двох полісів, різко розрізнялися за ступенем наданої громадянам свободи. Якщо одні пояснювали славу Афін як найбільшого економічного і культурного центру Еллади наявністю в афінських громадян максимально можливої в той час свободи, то інші звеличували сувору систему обмежень у Спарті як заставу військової могутності і стабільності держави. З тих пір дихотомія « Афіни, Спарта » стала незмінним атрибутом різноманітних філософсько-політичних концепцій, автори яких були стурбовані не стільки достовірної реконструкцією конкретно-історичних реалій, скільки інтерпретацією проблем сучасного їм політичного життя.

Так, Спарта як зразок « недемократичного » держави привернула пильну увагу німецького історика Роберта фон Пельмана, створив у кінці минулого століття фундаментальна праця з історії античного комунізму і соціалізму » 1. Р. Пельман справедливо визнавав, що збереглися джерела нерідко доносять до нас викривлено-ідеалізований образ Спарти, однак це не завадило йому визначити спартанське пристрій як « державний соціалізм ». при якому особистість повністю підпорядкована державі. « Мета держави, — писав він, — насильно нав’язують напрямок кожної особистому житті: за громадянином не визнається право ні на яке інше освіту або покликання, крім одного — бути воїном. Держава кожному визначає його діяльність…, назавжди забезпечує за собою володіння особистістю громадянина, погрожуючи смертю емігрантам і взагалі сильно обмежуючи свободу пересування… Державний соціалізм є природний і необхідний корелят громад військового типу… Форма цього соціалістичного ладу… визначалася виключно тим, що і в мирний час по можливості зберігалося табірне пристрій » 2 .

Перша половина XX ст. ознаменувалася масштабними соціальними експериментами, несподівано що особливу актуальність даної тематики. Ідеологи нацизму явно відчували щось близьке і « споріднений » в спартанських порядках 3. Їх противники також звернули увагу на це дивовижне подібність. Так, Бертран Рассел з властивою йому категоричністю писав: « Для нас спартанське держава представляється в мініатюрі зразком тієї держави, яку нацисти встановили б, якщо б вони здобули перемогу » 4 .

До подібного висновку прийшов і Карл Поппер, який створив в 1938-1943 рр. свій знаменитий працю « Відкрите суспільство і його вороги ». Хоча ця книга, за словами самого автора, « була спрямована проти нацизму і комунізму, проти Гітлера і Сталіна, яких пакт 1939 року зробив на час союзниками » 5. проте вся її перша частина була присвячена Платону як одному з перших ідеологів « закритого суспільства ». Згідно теорії Поппера, Спарта (яку ідеалізував Платон) і Афіни уособлюють собою два універсальних типу суспільного устрою, що проходять через всю історію людства: « надалі магічне, племінне або колективістська суспільство ми будемо іменувати закритим суспільством. а суспільство, в якому індивіди змушені приймати особисті рішення, — відкритим суспільством » 6 .

Недостатня чіткість цих визначень вельми характерна для того періоду західної історіографії, коли ще тільки починала формуватися наукова концепція тоталітаризму. Сам Поппер, до речі, вже вживав термін « тоталітаризм ». причому нерідко використовував його в якості синоніму поняття « закрите суспільство ». Називаючи Спарту « тоталітарним полісом ». він виділив кілька принципових ліній спартанської політики » (захист косної племінного ладу, антигуманізм, автаркія, антиуниверсализм та ін), які, на його думку, « в основному збігаються з тенденціями сучасного тоталітаризму » 7. Подібне ідеологізована і аморфне тлумачення терміна « тоталітаризм » було характерне і для ряду інших робіт післявоєнного періоду, в яких Спарта беззастережно ставилася в ряд тоталітарних держав. Так, Марі — Луїза Бернери, говорячи про вплив способу Спарти на історію ідей, укладала: « Революціонери, гуманісти, реформісти і комуністи, від Гаррингтона до Маблі, від Кампанелли до Марата, від Наполеона до Сталіна, — всі вони черпали натхнення з цього найдосконалішого прикладу тоталітарної держави » 8 .

На жаль, подібна « легкість » у вживанні терміна « тоталітаризм » зустрічається і в деяких сучасних вітчизняних дослідженнях. Навіть такий великий фахівець, як Ю. В. Андрєєв, свого часу критикував К. Поппера за концепцію « спартанського тоталітаризму » 9. в більш пізній роботі приходить до висновку про те, що « держава в Спарті як би ассимилировало, растворило в собі й саме суспільство, і всіх складових його індивідів, що з повною очевидністю свідчить про його тоталітарний характер ». Симптомами цього, на думку дослідника, були такі негативні явища: «застигла на точці замерзання економіка, майже абсолютна ізоляція держави від зовнішнього світу, безцеремонне втручання влади в приватне життя громадян, придушення особистої ініціативи у всіх її формах і проявах, нівелювання людської індивідуальності під важким пресом «лікургового законодавства» і, нарешті, як прямий наслідок всього цього — безпросвітна політична реакція і страшна культурна відсталість » 10. Настільки емоційно насичена характеристика, на наш погляд, потребує уточнення, оскільки вона не тільки « згущує фарби ». але і не дає нам, як і в попередніх випадках, науково певного змісту терміна « тоталітаризм » .

Зрозуміло, не можна забувати, що для вітчизняних дослідників було проблематичним знайти таке визначення в літературі, що вийшла більше 10 років тому: всі класичні роботи з даної теми або були відсутні в наших бібліотеках, або перебували в « спецхранах ». Лише в останні роки широка читацька аудиторія отримала можливість ознайомитися з працями Т. Адорно, Х. Арендт, Р. Арона, З. Бжезинського, М. Джиласа, В. А. Ільїна, К. Фрідріха, Л. Шапіро, Ф. Хайєка та інших авторів, висновки яких, розроблені переважно на прикладах гітлерівської Німеччини і сталінського СРСР, продовжують жваво обговорюватися 11. Сучасні теорії тоталітаризму, при всіх їхніх відмінностях, дозволяють виділити цілий комплекс специфічних ознак даного історичного явища.

На наш погляд, в гранично стислій формулюванні ці ознаки можна представити так: 1) насадження в суспільстві квазинародной і квазирелигиозной ідеології, яка претендує на абсолютну істину, проголошує необхідність ломки старого порядку, знищення « ворогів ». повної мобілізації сил для швидкого досягнення утопічної мети; 2) легальне застосування терору для придушення інакомислення і опозиції, для можливо більшої уніфікації індивідів і використання їх у відповідності з цілями офіційної ідеології; 3) бюрократизація суспільства, встановлення жорсткого контролю держави над економікою, політикою, засобами масової інформації та культурою; 4) підпорядкування бюрократичного апарату дисциплінованою, ієрархічно організованою партії « нового типу ». яка фактично зростається з державою; 5) підпорядкування цієї партії могутньому харизматичному лідерові, в шануванні особистості якого проявляється культ влади.

Зрозуміло, було б безглуздим намагатися « приміряти одяг » XX століття на те патріархальне суспільство, яке існувало в Спарті дві з половиною тисячі років тому. Там не було і не могло бути ні партій « нового типу ». ні розвинених технічних і бюрократичних засобів контролю над суспільством. До того ж опоненти можуть заперечити: мова йде про ознаки « зрілого » тоталітаризму, в той час як це історичне явище має довгу передісторію. На думку відомого сходознавця Л. С. Васильєва, тоталітаризм є однією з модифікацій структури східного деспотизму з так званим азіатським способом виробництва » 12. До речі, спартанське суспільство по ряду пунктів (зокрема, положення ілотів — державних рабів, які більше нагадували середньовічних кріпаків або східних людей « полурабского типу » ) явно мало риси подібності з азійськими деспотіями. Може бути, коректніше говорити, що Спарта стала одним з віддалених історичних прототипів тоталітаризму, який у « зрілому » вигляді являє собою специфічне явище XX століття?

Така постановка питання, на наш погляд, набагато більш виправдана, ніж спроби навісити на Спарту готовий « тоталітарний » ярлик. Однак вимоги наукового підходу змушують нас в цьому разі підняти ще, як мінімум, два питання. Перший з них пов’язаний зі ступенем достовірності всього комплексу тієї джерельної інформації про Спарті, якою ми володіємо. І тут жоден серйозний дослідник не може пройти повз так званої проблеми « спартанського міражу ». докладно висвітленою в роботах Ф. Ольє, Е. Тигерстедта і ряду інших дослідників 13. Справа в тому, що більшість античних авторів, що розповідають нам опис « общини рівних ». жили набагато пізніше описуваних ними подій, причому в їх описах чітко простежується елемент утопічною ідеалізації (Платон, Ксенофонт, Плутарх та ін). В даний час фахівці (спираються, зокрема, на дані археологічних розкопок) піддають серйозним сумнівам всю традиційну схему спартанської історії, згідно з якою специфічний уклад « общини рівних » був уже в раннеархаический період раз і назавжди визначений « законами Лікурга » 14. Насправді це сталося, швидше за все, лише після остаточного підпорядкування спартанцями Мессенії, тобто не раніше VI ст. до н. е ..

Особливу важливість в проблемі « спартанського міражу » представляє для нас те, що багато авторів, идеализировавшие Спарту, були аж ніяк не чужі тенденціям « протототалитаризма » або, краще сказати, « державництва ». етатизму. В одній із спеціальних робіт ми вже розглядали цей феномен на прикладі Платона, здобув у деяких дослідників славу першого теоретика тоталітаризму 15. Дещо інша, але близька до цієї тенденція була характерна для Плутарха, захопленого платонівським « пафосом громадського устрою » і написав біографію Лікурга в жанрі своєрідного « утопічного роману » 16. Сама компоновка матеріалу у цих авторів, захоплених міфічним чином гармонійного держави, створює в уяві читачів картину, дуже далеку від реальності.

Дослідники, як правило, визнають цей ухил, але потім одразу використовують елементи цього міфу при побудові наукових концепцій, оскільки інших, більш об’єктивних джерел, майже не збереглося. Одним з небагатьох античних авторів, критично оцінювали державний устрій Спарти, був Аристотель. Саме в них міститься точне психологічне спостереження, развеивающее ідеальний ореол спартанського цнотливості: оскільки по відношенню до громадян у Спарті пред’являються дуже строгі вимоги, вони, « не будучи в змозі витримувати її, таємно, з обходом закону насолоджуються фізичними задоволеннями ». Аристотель же звернув увагу на « дитячий » спосіб обрання ефорів і геронтов, а також на те, що ці посадові особи « бувають доступні підкупу » (Aristot. Pol. 1270 а — 1271 b). Тим не менш, як справедливо зазначив Б. Рассел, » в уяві людей збереглася не Спарта Аристотеля, а міфічна Спарта Плутарха і філософська ідеалізація Спарти в «Державі» Платона » 17 .

Отже, чи можна, виходячи з даних збережених джерел, вважати Спарту історичним прототипом тоталітарних держав XX століття? Відповісти на це питання у письмовій формі. було запропоновано студентам 1 курсу історичного факультету АМУ навесні 1997 р. Досить показово те, що більшість з них дали однозначні ствердні відповіді. В узагальненому вигляді їх аргументи зводилися до наступних положень.

  1. Держава в Спарті здійснювала тотальний контроль не тільки над суспільним, але і над особистим життям громадян, втручаючись у побутові питання (відсутність свободи у виборі професії, обов’язкова участь у спільних трапезах — сисситиях, проста однакова одяг, заборона на володіння золотом і сріблом, заборона на використання при будівництві будинку будь-яких інструментів, крім сокири і пилки і т. д.), шлюбно-статеві стосунки (узаконені пережитки крос-кузенного шлюбу та ін.) і виховання дітей (знищення слабких немовлят; строге виховання в « отари » — агелах з семирічного віку тощо). Життя громадянина була цілком підпорядкована інтересам держави.
  2. Принцип послідовного колективізму і придушення індивідуальних почав поширювався і на відносини власності: спартіати отримували лише в користування ділянки землі разом з прикріпленими до неї ілотами; вони не могли продати землю, ні ілотів. Проявом цієї тенденції до обмеження приватної власності був звичай користуватися чужим майном (харчовими припасами, собаками, кіньми, ілотами).
  3. Широке використання в суспільній практиці терору і насильства (по відношенню до илотам найбільш яскраво це проявлялося під час періодично проводилися криптий, коли знищувалися найбільш сильні і тому потенційно небезпечні раби, а по відношенню до громадян — у самій системі виховання, заснованої на « кулачному право » і жорстоких тілесних покарання).
  4. Закритість, штучна замкнутість спартанського суспільства, прагнення до економічної і культурної автаркії (заборона громадянам селитися поза держави, обмеження контактів з іноземцями, використання « неконвертованих » залізних грошей, нерозвиненість ремесла й торгівлі, відторгнення чужоземних впливів і т. д.).
  5. Мілітаризація всього життя спартиатов (фактично вони постійно перебували в положенні воїнів, які живуть у військовому таборі) і агресивна, « імперіалістична » зовнішня політика Спарти (підпорядкування Мессенії, створення Пелопоннеського союзу, конфлікт з Афінської архе і встановлення гегемонії в Греції після перемоги в Пелопоннеській війні).

Нагадаємо, що тут наведені аргументи, які, на думку більшості студентів, дозволяють вважати Спарту прообразом тоталітарних держав XX століття. Між тим, зіставлення цих аргументів з перерахованими вище ознаками « зрілого » тоталітаризму зовсім не розташовує до такого однозначного висновку. На це звернули увагу лише деякі студенти, схильні до більш глибокого і багатосторонньому аналізу. Їхній висновок зводиться до висновку: в Спарті спостерігалися окремі « протототалитарные » тенденції, проте в цілому навряд чи доцільно намагатися пояснити специфіку спартанського суспільства, використовуючи концепцію тоталітаризму. Основними аргументами, наведеними на користь цієї точки зору, були наступні.

  1. У Спарті не було ніякої « революційною » ідеології, яка відкидала б традиційну релігію, проголошувала б якусь утопічну мету і т. д. Не було там і нічого подібного політичним партіям, тим більше партій тоталітарного типу.
  2. Не слід вважати спартанське суспільство забюрократизованим: навпаки, державний апарат був вкрай нерозвинений, та функції контролю багато в чому виконувала сама громада громадян.
  3. Якщо в тоталітарних державах, як правило, на вершині піраміди державної влади стоїть могутній харизматичний вождь, то форму правління в Спарті навіть важко назвати монархією: там правили одночасно два царя, влада яких була значною мірою обмежена і нагадувала владу вищих посадових осіб (на зразок консулів в Римській республіці).
  4. У Спарті діяли народні збори і виборні органи влади, створювали систему стримувань і противаг. Не випадково античні автори говорили про « змішаному правлінні ». Платон міркував про змішуванні елементів демократії і тиранії (Plato, Legg. IV, 712 d); Аристотель знаходив суміш демократії та олігархії (Aristot. Pol. 1294 b), а Плутарх вважав герусию органом, який врівноважує тиранію в особі царської влади і демократію в особі народного зібрання і эфората (Plut. Lyc. 5).
  5. Спарта, незважаючи на усю свою специфіку, мала найважливішими атрибутами полісу, сближавшими її з Афінами та іншими грецькими містами-державами (антична форма власності, категорія громадянства, виборність посадових осіб, відсутність деспотії, особлива система ідейних і культурних цінностей цивільної громади і т. д.).

На наш погляд, другий підхід з історичної точки зору безумовно більш виправданий, аніж перший. Деяка « замороженість » спартанських громадських інститутів пояснюється, очевидно, не втіленням в життя тоталітарних задумів Лікурга, а змушеною спробою консервації архаїчних общинних інститутів, що давали вироблені попередніми поколіннями надійні способи підтримання високого ступеня згуртованості і боєздатності колективу. Завоювання Мессенії спартанці самі поставили себе в умови, коли саме ці якості стали головною запорукою виживання громади перед лицем постійної загрози з боку сусідів і живуть на завойованих землях численних ілотів.

Кожен поліс, як відомо, був заснований на поєднанні колективістських (общинних) і індивідуалістичних начал. Але якщо в Афінах з часом різко зросла роль приватної ініціативи, яка процвітала в умовах відкритості, демократизації політичного ладу, розквіту культури, бурхливого розвитку мореплавства, ремесел і торгівлі, то в Спарті маятник хитнувся в протилежний бік — у бік закритості, натуралізації господарства, мілітаризації і « колективізації » всіх сторін життя. Афіни і Спарта, таким чином, являють собою як би дві крайні точки в русі одного і того ж « полісного » маятника.

Дуже цікаво те, що ця різниця між двома полісами чудово усвідомлювався вже сучасниками. Для ілюстрації ми дозволимо собі процитувати уривок з наведеною у Фукідіда мови коринфського посла, який спонукав спартанців почати військові дії проти афінян: « Ви, мабуть, зовсім не взяли до уваги, що представляють собою ті афіняни, з якими вам належить боротьба, до якої міри вони відрізняються від вас. Афіняни люблять всякі нововведення, відрізняються швидкістю в задумах і в здійсненні раз прийнятих рішень; ви ж, навпаки, прагнете до того, як би зберегти існуюче, не визнаєте нічого нового… Афіняни рішучі — ви повільні; вони ходять у чужі землі — ви приросли до свого місця; віддаляючись від батьківщини, вони розраховують придбати собі що-небудь, ви ж побоюєтеся, як би, вийшовши за межі своєї країни, не завдати шкоди тому, чим ви володієте » (Thuc. Hist. I, 70) Тут, на наш погляд, помічена загальна різниця між полісами, які були розташовані на узбережжі і далеко від моря: багато античні утопісти дійшли висновку, що вся псування вдач відбувається за мореплавання і пов’язаних з ним жвавої торгівлі, контактів з іноземцями і зовнішньої експансії 18 .

Ще одна цитата з Фукідіда — знаменита промова Перікла, в якій він вихваляв демократичний устрій Афін, — показує, що деякі афіняни прекрасно усвідомлювали відмінність їх від спартанського поліса: « Ми живемо вільної політичним життям у державі і не страждаємо підозрілістю у взаємних відносинах повсякденному житті; ми не дратуємося, якщо хто робить що-небудь у своє задоволення… Вільні від жодного примусу в приватному житті, ми в суспільних відносинах не порушуємо законів… і покоряємося особам, наділеним владою в даний час… Держава наша ми надаємо для всіх, не висилаємо іноземцев, нікому не перешкоджаємо ні вчитися у нас, ні оглядати наше місто… » (Ibid. II, 36-41). Обидві наведені цитати, втім, носять різко полемічний характер, оскільки відносяться до періоду запеклої конфронтації двох полісів. Але були і такі історичні епізоди, коли вони спільно виступали проти спільного ворога — перських « варварів ». намагалися перенести свою деспотію і своє « азіатське рабство » у вільну Елладу. У таких випадках Спарта і Афіни на якийсь час « закривали очі » на існуючу між ними різницю.

При всіх відмінностях так званих « аграрних » і « торгово-ремісничих » (варіанти: « олігархічних » і « демократичних ». « сухопутних » і « морських » ) полісів всі вони залишалися античними громадянськими спільнотами, які в основі своїй мали набагато більше спільного, ніж відмінностей. Тому слід дуже обережно проводити паралелі з антагонізмами сучасного світу, намагаючись вести мову про « закритою » ( « тоталітарної » ) Спарті і про « відкриті » ( « демократичних » ) Афінах. До речі, хоча у завдання даної статті не входить розгляд питання про реальну ступеня демократичності афінського державного устрою, ми повинні відзначити, що вона була явно обмеженою з сучасної точки зору 19 .

Отже, якщо вважати головною ознакою тоталітаризму лише загальну регламентацію, то такий « тоталітаризм » можна без зусиль виявити не тільки в Спарті, але і в суспільстві часів III династії Ура, і в птолемеевском Єгипті, і в західноєвропейських середньовічних цехах, і в так званому « державі єзуїтів в Парагваї… Фактично майже вся історія людства при такому підході може перетворитися в « тоталітарну ». і сам термін « тоталітаризм » втратить у цьому разі яку б то не було евристичну цінність. Більш виправданим нам видається підхід, згідно з яким тоталітаризм — специфічне явище індустріальної цивілізації, яка породила в числі інших проблем так звану « проблему наздоганяючої модернізації ». Говорячи ж про стародавній Спарті, навряд чи слід захоплюватися поверхневими аналогіями: « общини рівних » можна виявити лише окремі « протототалитарные тенденції ». причому мова в цьому випадку правильніше буде вести не стільки про реальну Спарті, скільки про « спартанському міражі ». створеному утопічним уявою деяких древніх авторів.

Короткий опис статті: демократія і тоталітаризм

Джерело: Чернишов Ю. Р. До питання про «спартанському тоталітаризм».

Також ви можете прочитати