Основні ідеї філософії марксизму

Філософія марксизму та принцип єдності свідомості і діяльності

15.09.2015

Філософія марксизму і принцип єдності свідомості і діяльності в психології

А. Р. Чеснокова [ 1 ]

Зміна філософсько-світоглядних пріоритетів, що відбувалася в 1990 роках у вітчизняній психологічній науці (поворот від Маркса до Гуссерлю, Гайдеґґера, Лакатосу, Бахтіним), обернулася крахом загального методологічного каркаса. на якому вся вона будувалася. Відмова від марксистської методології у психології запустив процес як закономірний (зміна одних методологічних принципів з необхідністю тягне за собою перегляд методологічного статусу і дослідницьких можливостей інших), так і стихійний, зміст якого не до кінця усвідомлюються самими представниками науки. За короткий час вигляд науки істотно змінився. Психологія перестала бути радянської. але так і не стала вітчизняної. Ринок затоплений недоброякісної перекладної літературою з практичної психології. Теоретична психологія, захоплена комплексом неповноцінності по відношенню до західної психології, вустами ряду провідних психологів посилено доводить свою неортодоксальність, розвиваючи ідеї новітніх, а також встигли вже подустареть на Заході течій філософської та психологічної думки – психоаналізу, постмодернізму, конструктивізму, наративного підходу та інших, що складають так звану по стнекласичну науку. Реанімація ідей вітчизняних вчених, які не скомпрометували себе прихильністю марксистської ідеології (Р. Р. Шпета, М. М. Бахтіна), в цілому не змінює ситуації очевидною втрати вітчизняної психологією свого обличчя. Діалог, за який так боролися на зорі перебудови як політики, так і «прогресивно мислячі» вчені, в реальності вилився в нудне повторення чужих думок з чужого голосу. Щоб вести діалог, потрібно мати, сказати. Переймаючи образ думки іншого, ми перетворюємо діалог в шизофренічний розмова з самим собою.

На тлі цих тенденцій досягнення радянської психології виявляються тим спадком, з яким нинішня наукова еліта погано уявляє, що їй робити. Повністю відмовитися від нього було б марнотратством – розробки радянських психологів живили і досі живлять творчість сьогоднішніх професорів і академіків. Прийняти – заважає глибинна зв’язок радянської психології з марксизмом, від примари якого багато з них хотіли б остаточно позбутися. Як пише А. Р. Асмолов, психологи «стільки років робили з К. Маркса священну корову, що почали відчувати до нього глибинні психоаналітичні комплекси» [1. – С. 89]. Ці комплекси виявилися, з одного боку, в різкій критиці окремих теорій радянського періоду (в першу чергу діяльнісного підходу) і усієї сформованої системи психологічного знання, що спирається на загальну психологію як свого ядра; з іншого – в спробах «очистити» імена найбільш видатних радянських психологів від непотрібних зв’язків з марксизмом шляхом акцентування або навіть прямої приписування їм інших, немарксістсіх коренів з тим, щоб зробити можливим використання їх ідей у новій ідеологічній ситуації.

Деструктивні наслідки першої тенденції (яскраво проявилося вже в 90-ті роки) сьогодні очевидні. Це згортання багатьох напрямків наукових досліджень (у 2006 році «розвиток діяльнісного підходу» було остаточно виключено із списку основних напрямків дослідження кафедри загальної психології МДУ), це руйнування загальної психології, фактично розпалася на ряд областей, які спеціалізуються на вивченні якогось одного аспекту психологічної реальності (свідомості, особистості, пізнавальних процесів, психології тварин і т.д.) і лише формально об’єднаних одним ім’ям, це повний розбрід і хитання в сфері методології науки. Масовий похід «неортодоксально» мислячих психологів в область історії психології, якій більшість з них ніколи серйозно не займалися, – сьогоднішнє вираз другої тенденції. Вітчизняна психологія нового зразка потребує у своїй історії науки. Так, в новітній інтерпретації Л. С. Виготський вже не основоположник діяльнісного підходу, який відкрив новий етап некласичної психології (Д. Б. Ельконін), а предтеча конструктивізму і постнекласичної науки (В. Ф. Петренко). Загальна психологія та історія психології складали кістяк колишньою (радянської) системи психологічного знання. Тому не дивно, що при розпаді цієї системи основний удар припав саме на ці дисципліни.

Ідея загальної психології зіграла важливу роль у становленні вітчизняної психологічної науки. На базі цієї ідеї вітчизняна психологія остаточно оформилася в самостійну область наукового знання, відмінну від філософських і фізіологічно орієнтованих течій психологічної думки і не повторює азов західноєвропейського і американського шляху. Був знайдений прорив з методологічного тупика, що переживається психологією початку ХХ століття. Виникла нова школа, яка не має аналогів у світовій психології – школа Л. С. Виготського, С. Л. Рубінштейна, А. Н. Леонтьєва, А. Р. Лурии та інших. Відмова прихильників плюралізму (поширили свою боротьбу зі сфери ідеології в галузь теорії) від ідеї реконструкції загальної (моністичною) теорії психічного автоматично означає скасування і самої загальної науки в тому вигляді, в якому вона задумувалася і створювалася її основоположниками.

У цих умовах важливого значення набуває рефлексія власного досвіду загальної психології в нашій країні: співвіднесення її вихідних задач та їх практичного втілення, філософсько-методологічних принципів та конкретно-наукового змісту теорій, аналіз можливостей розвитку загальної психології на колишніх підставах і розгляд альтернативних рішень. Подібна рефлексія неможлива інакше, як на базі історичного аналізу. У даній статті предметом аналізу виступає зв’язок найголовніших общепсихологических теорій радянського періоду – культурно-історичної теорії Л.С. Виготського, суб’єктно-діяльнісного підходу С. Л. Рубінштейна та теорії діяльності А. Н. Леонтьєва з філософією марксизму.

не Можна сказати, щоб ця проблема зовсім не розглядалася в психологічній літературі. Зазначимо два основних напрямки її аналізу.

Идеологизирующий підхід: інтерпретація марксизму як зовнішнього ідеологічного фактора радянської дійсності, яке відбилося на долі вітчизняної науки, складні перипетії історії, але чинить незначний вплив на розвиток її теорії.

Методологічний підхід: розуміння марксизму як внутрішнього методологічного підстави нової психології; виявлення можливостей і обмежень марксистської методології у сфері психології.

Цей другий аспект, який представляє безпосередній науковий інтерес для психології, досліджено, на наш погляд, далеко не досить.

Ми вважаємо, що звернення психології до марксизму було абсолютно закономірним і було обумовлено усім попереднім розвитком психологічної думки. Психологія впритул підійшла до ідеї суспільно-історичної обумовленості людської свідомості (французька соціологічна школа). Однак ідеалістична трактування природи суспільного устрою, як і раніше утримувала її в межах інтроспективної концепції свідомості як замкненій в собі реальності. Психологія потребувала матеріалістичному поясненні історії, суспільства, культури. Це пояснення вона і знайшла для себе в філософії марксизму. Коротко нагадаємо основні положення цього вчення.

Історія людства є частиною історії природи. Зміна цих етапів обумовлена переходом людини до суспільного способу життя. Основу суспільного життя становить виробництво засобів життя – праця, виробнича діяльність. У процесі цієї діяльності людина освоює природу, в результаті чого безпосередньо природне замінюється створеним. «Природа виявляється твором і його дійсністю» [11. – С. 94]. Вона постає перед ним у новій формі – у формі культури .

Реальна історія людства не зводиться до його духовної історії, історії людської думки. Остання є продуктом абстракції – відокремлення думок від емпіричних умов їх виникнення і вторинного встановлення зв’язків між ними. У цьому сенсі свідомість завжди є усвідомлене буття – відображення конкретних умов, межі якого зумовлені самими цими умовами.

Особлива привабливість марксизму для психології полягала у відкритті їм перспективи деспиритуализации людської свідомості і можливості переходу об’єктивному науковому дослідженню – вивчення людини як він є, а не того, що він про себе думає. Цим пафосом були пройняті всі наукові вишукування Виготського, Леонтьєва, Рубінштейна.

Головним методологічним принципом вітчизняної психології став принцип єдності свідомості (психіки) і діяльності. представляє собою, за словами В. О. Гордєєвої, конкретно-наукову розробку марксистського положення про яка визначається свідомості буттям [5. – С. 28]. В даний час методологічні можливості даного принципу оцінюються в науковій літературі неоднозначно. Звернемося до формулювання самого принципу, і вкладеного в нього змісту.

В роботах Виготського принцип єдності свідомості і діяльності формально відсутня. Однак у змістовному плані багато ідей Виготського дуже близькі йому за духом.

«Психіки без поведінки так само не існує як і поведінки без психіки, хоча б тому, що це одне і те ж» [3. – С. 57].

Кожна функція в культурному розвитку дитини з’являється на сцені двічі: спочатку як соціальна форма стосунків між людьми, потім як індивідуальна психічна функція. Сюди ж можна віднести думку Виготського про те, що структура свідомості індивіда відтворює ієрархію соціальних діяльностей, які він реально залучений [4]. Що це, як не спроба конкретизувати Марксове положення про соціальне, буттєво походження людської свідомості? Разом з тим ця конкретизація носить у Виготського ще досить невизначений, розпливчастий характер, не доходячи до виділення єдиного пояснювального принципу розвитку свідомості. У його працях спостерігається певне змішання понять (таких, як поведінка, діяльність, спілкування, соціальні відносини, діяльність по впливу на іншого), у багатьох випадках употребляющихся як синоніми. Концепції Виготського очевидним чином не дістає більш детального аналізу структури соціальної дійсності.

Теорії Рубінштейна та Леонтьєва відрізняються в цьому відношенні більшою визначеністю. За одиницю структури соціальної дійсності вони беруть предметно-практичну діяльність людини, реалізуючи тим самим тезу Маркса про матеріально-виробничій основі життя суспільства.

Принцип єдності свідомості і діяльності виступає основною ідеєю психологічної теорії Рубінштейна 30-40-х років [2]. В його розумінні цей принцип включає три аспекти: ідею опосередкування, ідею єдності, ідею перетворення.

Свідомість у бутті своєму об’єктивно опосередковано діяльністю і продуктами цієї діяльності.

Свідомість є єдність суб’єктивного і об’єктивного. Воно включає не тільки «відображення» буття, але і практичне ставлення до нього. В свою чергу дія завжди є одночасно якимось психологічним актом, переживанням, що виражає відношення діючої особи до інших людей, до оточуючої дійсності.

Будучи передумовою будь-якої діяльності, свідомість є водночас і її результатом. У діяльності свідомість перетворюється. купуючи нову, більш розвинену форму.

Таким чином Рубінштейн дає, на перший погляд, чітке визначення принципу, орієнтованого на виявлення монізму суб’єктивного і об’єктивного. Однак при найближчому розгляді монізм обертається схованим дуалізмом. Дуалізм виявляється у трактуванні самої діяльності, у якій Рубінштейн виділяє психологічний (цілі, мотиви, смисловий зміст) і непсихологический аспекти. Тим самим протиставлення зовнішнього і внутрішнього, об’єктивного і суб’єктивного не усувається, а лише переноситься в іншу площину. Якщо в класичній психології свідомості розрив двох реальностей проходив по лінії суб’єкт – предметний світ, то в концепції Рубінштейна він пролягає всередині самої діяльності. Ф. Т. Михайлов зазначає, що трактування діяльності як опосредствующего ланки між психікою і непсихикой зберігає всі вихідні протилежності традиційної психології [8. – С. 42].

Питання про існування принципу єдності свідомості та діяльності в теорії Леонтьєва викликає у дослідників його творчості певні розбіжності. Так, А. В. Брушлинский стверджує, що Леонтьєв реалізовував не принцип єдності свідомості і діяльності, а істотно інший підхід, який можна визначити як принцип тотожності. відбився в поданні про спільність будови зовнішньої і внутрішньої діяльності [2. – С. 11]. В. П. Зінченко і О. В. Гордєєва, навпаки, вважають, що принцип єдності свідомості і діяльності розроблявся як Рубінштейном, так і Леонтьєвим [6, 7]; Ми схильні приєднатися до другої точки зору. На наш погляд, Леонтьєв не тільки розробляв принцип єдності свідомості і діяльності, але і найбільш близько підійшов до розуміння справжньої єдності психіки і діяльності, визначивши діяльність конкретний механізм, що переводить відбиване в відбиття .

Природне і соціальне. Психічний і непсихическое

Визнання суспільно-історичної обумовленості людської свідомості поставило перед дослідниками проблему співвідношення природного і соціального в людині. Адже і тварини володіють психікою. Зберігаються в людині ці тварини здібності, і якщо так, то в якій формі?

Позиції Виготського і Рубінштейна з цього питання традиційно протиставляють як альтернативні. Виготський говорив про існування натуральної психіки, Рубінштейн наполягав на тому, що психіка людини повністю і цілком соціальна. Однак точки зору обох дослідників виявляють несподіване схожість, коли проблема обертається постановкою питання про існування додеятельностных форм психіки. Виявляється, що і Виготський, і Рубінштейн виходять з існування органічно обумовлених елементарних форм психічного, які виступають умовою здійснення будь-якої практичної діяльності або поведінки.

Виготський і Рубінштейн вважав, що сам факт народження дитини у соціальному середовищі, ставить його на шлях культурного розвитку. Леонтьєв ставить питання про необхідність активного присвоєння їм культурних досягнень. Онтогенез, по Леонтьєву, є процес поступового «окультурення», «гоминизации» дитячої психіки. Власна активність дитини відіграє в цьому процесі провідну роль. В протилежність Рубинштейну Леонтьєв вважає, що вже формування найпростіших відчуттів неможливе без здійснення зустрічної активності з боку дитини. Відчуття як елементарна форма психічного виникає не поза і до діяльності, а саме з виникненням діяльності як активного ставлення суб’єкта до навколишньої дійсності. Регулювання зовнішньої практичної діяльності спочатку будується на основі психофізіологічних механізмів (які, в свою чергу, є продуктом філогенезу діяльності) і визначається логікою предметної дійсності. «Афферентатором», який керує процесами діяльності, первинно є сам предмет і лише вторинно – його образ як суб’єктивний продукт діяльності…» [9. – С. 86]. При такому розумінні механізмів регуляції діяльності необхідність допущення інших, додеятельностных форм психічного як умови здійснення діяльності (див. позицію Рубінштейна) повністю відпадає. Таким чином, в теорії Леонтьєва психіка остаточно перетворюється в дериват діяльності.

Визнання діяльності (соціальних відносин, за Виготському) головним джерелом розвитку людської свідомості з необхідністю ставить питання про конкретному механізмі цього впливу. З точки зору Рубінштейна, психіка людини, залученого в практичну діяльність, не змінює своєї ідеальної природи. Її перетворення здійснюється на основі механізму безпосереднього відображення багаторазово переломлених у діяльності соціальної дійсності. Виготський і Леонтьєв вважають, що свідомість тільки і виникає в діяльності, соціальних відносинах спочатку в об’єктивній матеріалізованій формі. Надалі зовнішнє інтеріоризується у внутрішнє. Тут виникає проблема, яку П. Я. Гальперін визначив проблему перетворення непсихического в психічне.

Для вирішення цієї проблеми марксизм також давав певні підстави. Насамперед це розвінчання непсихологічної характеру діяльності та її продуктів. За Марксом, діяльність – процес об’єктивного розкриття «сутнісних сил» людини, його почуттів, його свідомості. Діяльність є «перехід суб’єкта в об’єкт». Таким чином, діяльність і її продукти – це лише інша, чуттєво дана форма існування людської психіки.

Суспільний характер людської діяльності вимагає об’єктивації всіх, в тому числі прихованих, її аспектів. У спільній діяльності суб’єктивність іншого вперше виступає як об’єктивна даність, з якою необхідно рахуватися. Мова фіксує як речові, так і нематеріальні аспекти діяльності, створюючи ідеальну картину нової реальності, але ще втілену матеріальними засобами.

Таким чином, у марксистській філософії окреслюється три рівні існування свідомості:

практична діяльність людей – їх чуттєво грає і діюча психологія;

мова – ідеальна картина соціальної дійсності, виражена матеріальними засобами (реальний субстрат суспільної свідомості);

індивідуальну свідомість.

Основний висновок Маркса полягав у тому, що свідомість не дано спочатку і не породжується природою, воно провадиться. Неважко помітити, що саме ця схема лежить в основі вчення Гальперіна про поетапне формування розумових дій [2]. Марксистська концепція походження свідомості вперше відкрила можливість для несприритуалистического пояснення розвитку індивідуальної свідомості в онтогенезі. Соціалізація індивідуальної свідомості відбувається не шляхом «спілкування свідомостей», як вважали представники французької соціологічної школи, а за допомогою обміну діяльностями. Засвоєння суспільно-історичного досвіду можливо тільки в результаті реального залучення до цього досвіду в процесі взаємодії з іншими людьми. Передача досвіду – це не фігуральний вираз, а абсолютно адекватне відображення характеру цього процесу, що здійснюється виключно у зовнішній, экстериоризованной формі (у формі дії або зовнішньої мови).

Діяльність як пояснювальний принцип розвитку психіки і його межі

Вже в рамках самого діяльнісного підходу можна виявити певні різночитання в інтерпретації пояснювальних можливостей поняття діяльність.

Леонтьєв розглядає діяльність як універсальний принцип породження психіки, спільне для людини і тварин. Для Рубінштейна діяльність – специфічний механізм виникнення справді людської суб’єктивності. У першому випадку виникає проблема уточнення механізму виникнення власне людського свідомості. У другому напрошується висновок про існування двох почав породження психічного: діяльнісних і додеятельностных його форм.

В теорії Леонтьєва розвиток психіки пов’язується з ускладненням форм діяльності. Свідомість виникає при переході людини до спільної орудийно-опосередкованої діяльності й виділення в структурі діяльності нової складової – дії. Рубінштейн також вказував, що генетично вихідною для людини є спільна діяльність. Однак фактично (і на це звертають увагу критики діяльнісного підходу) обидва вони займалися вивченням не сумісної, а індивідуальної діяльності. В. П. Зінченко стверджує навіть, що в школі Леонтьєва дійсним предметом вивчення було дія. а не діяльність. Остання, в кращому випадку, становила найбільший загальний контекст досліджень [7]. З іншого боку, в теоріях Виготського і Рубінштейна проблема розвитку психіки у біологічній еволюції взагалі не розглядалася, що залишає відкритим питання про розуміння ними механізму цього розвитку і його відношення до деятельностному принципом детермінації психічного.

Сучасні критики діяльнісного підходу ставлять під сумнів пояснювальні можливості принципу діяльності вже по відношенню до людського існування. «Не всяка робота – трудова діяльність, не всяка гра – ігрова діяльність, не всяке навчання – навчальна діяльність» [8. – С. 41]. У суспільстві співіснують діяльнісні недеятельностные форми активності. В. С. Швырев говорить про існування в суспільстві внутрипарадигмальных внепарадигмальных видів діяльності. Діяльність першого типу заснована на використанні готових програм, способів і норм, заданих культурою. Ця заданість надає їй риси пристосувального, адаптивного поведінки. Діяльність другого типу – це власне творча діяльність, що передбачає постійний перегляд і вдосконалення власних підстав.

О. В. Гордєєва зазначає, що абсолютизація принципу діяльності в психології залишає поза розглядом пасивну сторону відносин людини з світом, в яких він виступає в якості об’єкта зовнішніх впливів. Пасивні аспекти свідомості та відповідні феномени (несвідоме, змінені стани свідомості і т. д.) не отримують пояснення в теорії, побудованої на базі марксистської методології [6].

В. С. Лазарєв вносить уточнення в теза про виникнення індивідуальної діяльності спільної (положення, разделявшееся і Виготським, і Леонтьєвим, і Рубінштейном). Не всяка спільна діяльність створює умови для становлення в ній індивідуальних діяльностей, вказує він. Вирішальну роль відіграє форма організації діяльності, при якій учасник є повноцінним суб’єктом. або простим виконавцем. В останньому випадку він значно обмежений у розвитку. У зв’язку з цим Лазарєв ставить питання про необхідність аналізу структури спільної діяльності та її можливих трансформацій. Він також пропонує прийняти в якості базової категорії не поняття діяльності, а поняття системи діяльностей. як більш відповідне реальному буттю людини [8].

На думку О. В. Гордєєвої, теорії діяльності недоучітивают самобутність людської свідомості, його здатність до саморозвитку та саморегуляції. Акцентуючи увагу на производности свідомості від діяльності, вони ігнорують можливість боротьби та протидії між ними – феномен, з яким часто-густо доводиться стикатися в реальній дійсності. Причину такої однобічності вона знову-таки вбачає в методології марксизму, який затверджує примат буття по відношенню до свідомості.

Аналіз критики діяльнісних концепцій показує, що в більшості випадків проблеми діяльнісного підходу зводяться до методології марксизму, що лежить в його основі. Чи правомірно це? Зупинимося на цьому питанні докладніше.

Що Маркс у своїй концепції людини розрізняє природу людину, як родового істоти її конкретно-історичне втілення. Парадокс історії полягає в тому, що реальний конкретний людина відчужена від своєї родової людської сутності, в результаті чого його характеристики як родового істоти обертаються своєю протилежністю. Саме цей факт, на наш погляд, недоучітивают діяльнісні теорії в психології, отождествляющие родові характеристики людини з конкретними механізмами його формування. Подібний теоретичний казус має суто ідеологічні причини. Проголошення перемоги соціалізму в нашій країні передбачало визнання фактичного скасування всіх протиріч капіталістичного суспільства. Однак це не тільки не відповідало дійсності, але і перешкоджало усвідомлення нових суперечностей, що породжуються системою «розвиненого соціалізму».

Діяльнісний підхід будується на визнанні діяльності основним способом людського існування. У тій мірі, в якій дане твердження характеризує родову сутність людини, воно справедливо, в тій мірі, в якій воно поширюється на конкретно-історичної людини, воно потребує уточнення. Про який діяльності йде мова?

згідно з філософією марксизму основу існування людини як родового істоти становить виробництво засобів життя, що здійснюється за в умовах спільної діяльності і спрямоване на задоволення потреб не окремого індивіда, але й суспільства в цілому. Організація виробничої житті суспільства визначає конкретні види діяльностей, які реалізуються окремими людьми і виступають засобом їх існування, а також випливають з їх діяльності форми проведення дозвілля і насолоди. Один насолоджується тим, що збільшує своєї капітал, інший – тим, що марнує його. Один зайнятий виробництвом, інший – споживанням. Таким чином, слід розрізняти виробничу діяльність як основу людського суспільства діяльності окремих людей як продукт розвитку системи виробництва і суспільного поділу праці. Останні досить різноманітні і можуть протікати як у матеріальній, так і в духовній сфері, як в формі індивідуальній, так і у формі спільної діяльності. Далі, у Маркса ніде не говориться про те, що життя конкретної людини зводиться до виробничим відносинам. Людина є ансамбль суспільних (виробничих) відносин. Інша справа, що характер її участі в системі суспільного виробництва накладає своєї відбиток на весь діапазон його життєдіяльності. Зокрема, чим менше ступінь цієї участі, тим більшу питому вагу здобувають різні невиробничі форми активності (пасивне споглядання, невиробниче споживання і т. д.).

Один з найважливіших висновків Марксова аналізу суспільного устрою полягав у тому, що поділ праці веде до відчуження людини від її власної діяльності, в результаті чого людська діяльність перероджується. З засоби розкриття «сутнісних сил» людини вона перетворюється в засіб його закабалення. Робітник «в своїй праці не стверджує себе, а заперечує…, не розвиває вільно свою фізичну і духовну енергію, а виснажує свою фізичну природу і руйнує свої духовні сили… В силу цього праця його не добровільна, а вимушена; це – примусова праця. Це не задоволення потреби в праці, а тільки засіб для задоволення будь-яких інших потреб…Діяльність робітника не є його самодіяльність» [11. – С. 90-91]. В результаті людина відчуває себе вільно чинним лише за межами своєї безпосередньо трудової діяльності. Саме тут вона реалізує свої людські потреби. Однак, будучи відірваними від свого специфічно людського способу задоволення – через діяльність, вони у свою чергу перероджуються, утворюючи на одному полюсі злиденне убозтво тваринного існування, на іншому – викривлено рафінована ненасыщаемое споживання.

Таким чином, життєдіяльність індивіда тільки у віддалених підставах обумовлена творчо активною виробничою діяльністю суспільства як родового людини. Найближчим чином вона визначається тією конкретною діяльністю, від якої залежить його матеріальне існування. Остання далеко не завжди носить продуктивний характер. У більшості випадків людина виступає в ній не активний. а як страдательное істота. Справжнім суб’єктом він проявляє себе як раз в недеятельностных (невиробничих) формах своєї життєдіяльності, які накладають на його психічний вигляд не менший відбиток, ніж його обесчеловеченная діяльність.

Маркс Особливу увагу приділяє питанню про усвідомлення людиною свого буття. Кожне нове покоління застає умови свого існування вже в готовому вигляді як певну суму накопичених багатств, рівня розвитку науки та виробництва, що історично склалися, відносин людей. Включаючись у суспільне життя та реалізуючи закони цієї діяльності, індивід у силу того, що подібне залучення здійснюється не добровільно, а стихійно, продовжує сприймати суспільство, його закони, інших людей і пов’язує його з ними діяльність як чужу, що протистоїть йому силу. Його реальну участь і власний внесок в суспільне життя, в силу їх відчужуваної від індивіда, залишаються приховані від нього. Ці міркування Маркса були взяті на озброєння Е. Фроммом при розробці ним концепції соціального несвідомого. Маркс розширив поняття ірраціональності індивіда, – пише Фромм. «Він вважав, що ірраціональність індивіда викликана до життя ірраціонально суспільства, в якому він живе, і ця ірраціональність сама є наслідком бесплановости і протиріч в економічній і соціальній дійсності» [13. – С. 104-105]. Для Маркса «витіснення – це в основному результат суперечностей між потребою в повному розвитку людини і соціальної структурою» [там само. – 352 С.].

Маркс неодноразово підкреслював, що теоретичні протилежності обумовлені об’єктивними суперечностями в самому бутті і можуть бути подолані не інакше, як практичним перетворенням дійсності. Це повною мірою відноситься до таких теоретичним противоположностям, як суб’єктивне і об’єктивне, свідомість і буття, ідеальне і матеріальне.

«Продуктивна сила, суспільний стан і свідомість – можуть і повинні вступити в суперечність один з одним, бо поділ праці робить можливим більш того: дійсним, – що духовна і матеріальна діяльність, насолоду і праця, виробництво і споживання випадають на частку різних індивідів; домогтися того, щоб вони не вступали один з одним у суперечність, можливо тільки шляхом усунення поділу праці» (виділено мною. – А. Ч.) [10. – С. 30-31]. Таким чином, протилежність свідомості та буття є об’єктивною характеристикою суспільства, заснованого на поділі праці. Їх зіткнення і боротьба є не лише винятком, але закономірним проявом існуючого протиріччя. Ігнорування об’єктивної природи цього протиріччя в психології, сприйняття його як даність, як характеристики самого свідомості перешкоджає розумінню логіки подальшої диференціації психічної життя, джерел руйнування її цілісності (аж до констатируемого в постмодернізмі «розчинення» особистості), а також шляхів відновлення цієї цілісності і втілення сутності людини в дійсність. Торжество еклектики (від формального об’єднання протилежностей до прийняття status quo в дусі наукового плюралізму), періодичне загострення кризових станів в науці – доля такої психології. Підвищення філософської культури сучасних психологів, новаторське осмислення традицій радянської психології – інший шлях.

Неупереджене читання робіт Маркса дозволяє констатувати, що основні пункти критики діяльнісних теорій більшою мірою відносяться до галузі конкретно-наукових розробок, ніж до філософської методології діяльнісного підходу. Так, принцип єдності свідомості і діяльності в тому вигляді, в якому він розроблявся у вітчизняній психології, не є, на наш погляд, досить адекватної наукової конкретизацією марксистського положення про яка визначається свідомості суспільним буттям. Останнє має складну багаторівневу структуру і включає форми життєдіяльності різного порядку, які виступають як віддалені і найближчі підстави людського розвитку. Тільки на основі цього розрізнення можливе пояснення виникнення так званих недеятельностных форм людської активності та їх влади над людиною. Детальна розробка цієї проблематики вимагає об’єднаних зусиль фахівців із загальної, соціальної психології, психології особистості.

Марксистська теорія відчуження надає широкі можливості для розробки проблематики несвідомого. не отримала належного пояснення в рамках діяльнісного підходу, що спирається на принцип всебічної та абсолютної активності людського існування.

Все це говорить про те, що потенціал марксистської філософії для психології далеко не вичерпаний. Як висловився один з вітчизняних філософів: «Марксизм реалізував себе в дійсності на вісімдесят відсотків, на жаль, не в нашій країні» [12]. А. Р. Асмолов зазначає, що «у вітчизняній психології досить жорстко заявлена позиція необхідності розуміння К. Маркса, а не забуття його» [1. – С. 90]. В той же час не слід вважати, що марксизм або будь-яка інша методологія автоматично вирішить всі проблеми психологічної теорії. Філософія, як і наука, є продуктом своєї епохи. І якщо наука шукає в філософії загальні орієнтири для своїх наукових пошуків, то філософія черпає в науці конкретні факти, на основі яких вона вносить корективи в наближену нею «картину світу». Філософія потребує науки так само, як і наука в філософії. Марксистська філософія у цьому сенсі не є винятком. Е. Фромм писав: «Історичний матеріалізм потребує психологічної системи, тобто науковій системі, що описує психічну структуру людини…» [14. – С. 144]. У цьому плані розвиток культурно-діяльнісного підходу в психології представляється нам найбільш перспективним. Багато розробки, виконані в рамках діяльнісного підходу істотно збагачують методологічний каркас, окреслений марксистською філософією. Сюди, зокрема, можна віднести теоретичний аналіз А. Н. Леонтьєвим зв’язку діяльності з системою потреб людини, розробку проблеми присвоєння в концепціях А. Н. Леонтьєва та П. Я. Гальперіна, визначення А. Н. Леонтьєвим генеральної лінії досліджень особистості через вивчення саморуху її діяльності (діяльностей) в системі суспільних відносин, подання С. Л. Рубінштейна про перетворення буття на основі діяльності суб’єкта і т. д. Подальший розвиток діяльнісного підходу пов’язано, на наш погляд, з певною коригуванням конкретно-наукової методології і вибором адекватної одиниці аналізу. Подібно Л. С. Виготському, «ми не хочемо бути Іванами, не пам’ятають споріднення… Ми повинні розглядати себе у зв’язку і в відношенні з колишнім, навіть заперечуючи його, ми спираємося на нього» [3. – С. 428].

1. Асмолов А. Р. Назад – до методології психології // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 14. Психологія. – 2004, № 3. – С. 89-90.

2. Брушлинский А. В. найпопулярніша вітчизняна книга з психології: тріумфи, трагедії, парадокси // Психол. журнал. – 2001, № 6. – С. 5-13.

3. Виготський Л. С. Собр. соч. в 6-ти тт. – М. 1982. Т. 1.

4. Виготський Л. С. Конкретна психологія людини // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 14. Психологія. – 1986, № 1. – С. 52-63.

5. Гордєєва О. В. Про деякі обмеження розробки проблеми свідомості у марксистській психології (на матеріалі праць С. Л. Рубінштейна) // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 14. Психологія. – 1996, № 3. – С. 26-33.

6. Гордєєва О. В. Наслідки методологічної орієнтації на марксизм при вивченні свідомості (на матеріалі робіт А. Н.Леонтьєва) // Питан. психології. – 1997, № 5. – 56 С.-71.

7. Зінченко В. П. Психологічна теорія діяльності // Питан. філософії. – 2001, № 2. – С. 66-88.

8. Лазарєв В. С. Криза «діяльнісного підходу» в психології та можливі шляхи його подолання // Питан. філософії. – 2001, № 3. – С. 33-47.

9. Леонтьєв А. Н. Діяльність, свідомість, особистість. – М. 1975.

10. Маркс К. Енгельс Ф. Собр. соч. – М. 1955. – Т. 3.

11. Маркс К. Енгельс Ф. Собр. соч. – М. 1974. – Т. 42.

12. Помер марксизм? (матеріали дискусії) // Питан. філософії. – 1990, № 10. – 19 С.-51.

13. Фромм Е. Душа людини. – М. 1992.

14. Фромм Е. Криза психоаналізу. – С-Пб. 2000.

Короткий опис статті: основні ідеї філософії марксизму

Джерело: Філософія марксизму і принцип єдності свідомості і діяльності в психології — ПИТАННЯ ТЕОРІЇ — Рубрики — Каталог статей — Офіційний сайт журналу «Марксизм і сучасність»

Також ви можете прочитати