Існує тоталітарне мислення? . Вікторія Чаликова

02.01.2016

Існує тоталітарне мислення?

Париж, Російська думка (Penses Russe). 28 червня 1989 р. № 3885

Уявлення про специфічному типі мислення як про особистісну еквіваленті тоталітарних режимів, їх одночасно і причини і наслідку, кілька десятиліть було широко прийнято в соціальних науках. Для цих наук не має значення, чи є у цієї концепції емпіричний аналог або це просто вдала наукова метафора. Теоретична плідність концепції і не повинна повірятися життям. Коли деякі західні історики виявили, що перші капіталістичні підприємці були не з протестантських, як описано у Вебера в його знаменитій роботі про походження капіталізму, а з католицьких сімей, це не справило ніякого враження на послідовників Вебера, так і на його серйозних опонентів теж. Встановлена Вебером зв’язок між етикою і характером праці і життєствердження виявилася потужним стимулом теоретичного пошуку, незалежно від свого емпіричного наповнення. Уява — кисень теорії, а без кисню не можна, навіть якщо формула його обчислена невірно.

Зовсім інше співвідношення між моделлю і життям в політиці, якій волею-неволею все сьогодні зайняті. Наша інтелігенція вступила в політику перебудови з поданням, що «у нашого народу» в масі мислення не таке, як у західних народів, що воно «тоталітарна». На цю тему багато цікавого написано і по-своєму чудовий. Між тим, виношена в підпільні роки інтелігенцією модель сьогодні стрімко перехоплена силами опору політиці (або перебудові, що в нашому випадку одне і те ж). Заклик «вчитися демократії», заклинання «не поспішати» і є виражена мовою вчорашньої ідеологічної еліти концепція тоталітарного мислення. Іноді вона звучить і простіше: «Все це добре, але не з нашим народом. У нього мізки інші». Не будемо тут сперечатися про реальному поведінці нашого населення, після виборів і політичних страйків чесний вчений — а інших в тому середовищі, де первинно формувалася концепція, мабуть, і немає — вже не може дивитися на своїх співвітчизників колишніми очима. Та й сама політична активність чесної інтелігенції свідчить, що насправді вона не виходить з презумпції тоталітарності мислення співгромадян. Не може ж, справді, бути, щоб люди, настільки палко засудили більшовиків за те, що вони проти природи людини хотіли нав’язати йому комуністичну моральність, стали б самі нав’язувати знову ж проти природи — демократичні цінності! Це було б аморально, і мораль виявилася б тільки на стороні Ст. Распутіна, який, вважаючи ринок і плюралізм противними природі російської людини, послідовно бореться з ними — як вміє. Але, повторюю, інтуїтивне уявлення про людях і суспільстві, в якому ми живемо, мабуть, одне, а теоретична вишкіл — інше. Ми могли б відмовитися від введення терміну «тоталітарне мислення» у практичну політологію — наприклад, в політичну публіцистику, — якщо б ясніше уявляли собі історію концепції, полеміку навколо неї і сьогоднішній науковий статус. Саме цьому присвячені наступні нотатки.

Хочу відразу ж розділити «тоталітарне мислення» і «тоталітаризм». Останній термін (на мій погляд, абсолютно політично коректний) з’явився раніше. Протягом чотирьох років — 1936-1940 — він поширився в Європі, а потім в Америці. П’ять європейських письменників: Франц Боркенау, Артур Кестлер, Анрі Мальро, Джордж Оруелл і Іньяціо Силоне — майже одночасно і відносно незалежно один від одного дали опис суспільства, якісно різко відмінної від усіх, які знала до цього історія. Це було зроблено в різних жанрах: політичний трактат, філософське есе, роман-притча. соціальна фантастика, — але з досить чітко окресленим колом ідей. Найбільший вплив на уяву сучасників справив гранично живий і яскравий образ оруеловської Океанії. У 1946-1948 роках Ханна Арендт на основі особистих вражень від практики та ідеології нацизму написала свою знамениту роботу «Витоки тоталітаризму» («The Origins of Totalitarism»), що вийшла в світ в 1951 році. Саме нею у співавторстві з З. Бжезинським був зроблений і наступний крок — з’явилася робота вже під назвою «Тоталітарне мислення» («The Totalitarian Mind»).

Переконливо доводячи, що тоталітаризм відрізняється за природою від інших форм державного насильства — деспотії, тиранії, диктатури, — X. Арендт стверджувала, що у нього особлива духовна основа — поєднання сліпої віри з крайнім цинізмом. Відтворюючи в книзі атмосферу нацистського концтабору (і разом з тим в те, що кидається в очі схожість з історією падіння та загибелі героя «1984»), Арендт вибудовує схему фаз перетворення особистості в ідеальний об’єкт тоталітарного ладу. Спочатку руйнується правова свідомість (людина засвоює, що покарання повинно слідувати не за те, що він робить, а за те, ким він вважається); потім руйнується моральна свідомість (перестає відчуватися грань добра і зла); і, нарешті, від голоду і тортур руйнується фізичне єство. В тоталітарній структурі, навколишнього такої людини, обчислюються ті ж чотири елементи, що відзначені у вищеназваних письменників: всесильна ідеологія, звернена не до логіки, а до рефлексів; містичний вождь, обожнюваний і ненависний одночасно; квазипартия — корпорація володарів, функціонуюча як єдине ціле з нескінченними таємними маніпуляціями всередині себе; машина масового безперервного терору. Подібно своїм попередникам, Ханна Арендт визнавала, що ця структура життєздатна лише в умовах війни або матеріального дефіциту в поєднанні з політичним терором. (В цьому відмінність образів тоталітаризму від просто антиутопій, що зображують, як у Е. Замятіна і 0. Хакслі, тоталітарне суспільство в стані світу і матеріального благополуччя).

наприкінці 1952 р. на симпозіумі в США концепція тоталітаризму як би отримала офіційний статус, отримавши формулу: «Тоталітарним можна назвати закрите суспільство, в якому всі — від виховання дітей до випуску продукції контролюється з єдиного центру». Це визначення увійшло в підручники і хрестоматії. Але вже в 1968 році в одній з американських енциклопедій стверджується, що «тоталітаризм — скоріше метафора, ніж строго наукова концепція». Критики Х. Арендт насамперед вказали, що вона зводить у тип фашизм тільки, так би мовити, однієї національності — німецької; що італійський, португальський, іспанський режими надто відмінні від гітлерівського і що термін «тоталітаризм» безумовно відповідає сталінському режиму, але режим цей у багатьох відносинах не схожий на гітлерівський. Але в той час, як критикувалася концепція тоталітаризму, психологи, соціальні критики і політичні публіцисти впровадили в наукову та суспільну свідомість зовсім не тотожне їй концепцію «тоталітарного мислення».

Абсолютно виняткову роль зіграла тут теорія соціального характеру, розроблена в марксоидно-психоаналітичних школах соціальної психології — особливо Еріхом Фроммом. Майстерно пожвавивши забутого Дюркгейма, Фромм стверджував, що люди в масі своїй переживають не просто соціалізацію, а «вживлення» в себе соціальної структури; що людина чинить так, а не інакше не під тиском, а тому що хоче вступати в згоді з вимогами соціуму. Внутрішній, органічний конформізм людини, звичайно, не більш ніж гіпотеза, але вона під пером Фромма, Рисмена, Мертона придбала характер мотиваційної аксіоми. Безмежна податливість масової свідомості згодом не підтвердилася глибокими дослідженнями поведінки людини в організації (наприклад, у роботі М. Крозьє «Феномен бюрократії», показала, що «маленька людина» досить успішно і незалежно веде свою угоду — гру з організацією). Ці дослідження, однак, не сприймалися як полемічні по відношенню до концепції тоталітарного мислення: адже в них мова йшла про людину західному, апріорі вільному від діагнозу «тоталітарний». Правда, за сенсаційних висновків дослідницького проекту «Авторитарна особистість» (під керівництвом Т. Адорно) вийшло, що, наприклад, в Америці фашистське свідомість можна виявити приблизно у 60% опитаних за спеціальною методикою середніх американців — і як же тоді відповідність свідомості і політичної структури? Але і популярна робота Адорно як-то не співвідносилася з практикою тих режимів, які визнавалися тоталітарними. Передбачалося, що у людей, згодних — і навіть з ентузіазмом! — жити при сталінізмі, гитлеризме, маоїзмі — мислення організовано таким чином.

Ніщо, мені здається, не руйнує це твердження так радикально, як ситуації, що склалися в цих країнах після ураження або смерті вождя. Ми пам’ятаємо, що вже через кілька тижнів після смерті Сталіна люди стали говорити і рухатися якось інакше, а ті, хто побував у Німеччині через місяць після її капітуляції, в толк не могли взяти: хто ж в цьому народі був фашистом? Але ж мова йшла не більш і не менш як свідомості, мисленні, про те, що складається століттями, що глибинно, системно й органічно. І що ж, це руйнується від такої життєвої речі, як фізична смерть або скасування режиму? Адже релігійна свідомість не зникло від того, що людям сказали: немає Бога?

Другий за силою удар концепції тоталітарного мислення повинна була завдати еміграція з СРСР. Радянські люди виявилися різними: героями, диваками, спритними підприємцями, шахраями — тільки не тими, ким їм належало бути по теорії, — фанатиками і сверхконформистами. Раджу всім прочитати маловідома у нас дослідження Алекса Инкельса «Радянський громадянин» («The Soviet Citizen»), випущений в 1959 р. Опитавши деяке число колишніх радянських громадян, він побачив у них риси найбільш універсальні: культ успіху, хитрість, упертість, самолюбство. Звичайно, еміграція, як і переміщені особи, — це особлива вибірка. А що до «типового представництва», що згущене у своїй типовості, як не література? І література нам багато цікавого розповість про «тоталітарному мисленні», якщо, звичайно, читати неупереджено, не нав’язуючи поведінки героїв концепцій, які, може бути, і були у автора.

Візьмемо те, що зараз найближче, — табірну літературу. Щось не видно «тоталітарного мислення» на просторах Гулагу. Видно страх, жорстокість, надія, відчай, видно приниження і падіння людини, руйнування емоцій і відчайдушна боротьба за життя. А перечитавши Замятіна, Орвелла, Гакслі, Кестлера, Честертона, ми переконуємося, що якщо тоталітарну структуру можна зобразити цілком реалістично і у фантастичному романі (згадаймо зниклі раптом шнурки від черевиків в Океанії), «тоталітарну особистість» не бере ні одне перо. Герої всіх цих антитоталітарних творів ясно усвідомлюють абсурд і жах того, що оточує, володіють чіткою логікою і чіпкою пам’яттю. Їх мислення за визначенням нетоталитарно — інакше вони не були б провідними персонажами сюжету. Вони можуть лише припускати, що всі інші, на відміну від них, тоталитарны. Але де вони, решта? Раболіпний сусід героя «1984» потрапляє в катівню тому, що кричав у сні «Геть Великого Брата!» Офіційна партнерка героя «Ми», протиставляється «цієї героїні», виявляє всю міру своєї бунтарством, пристрасті і ревнощів. Оруелл відмовився від початкового варіанту назви «Остання людина в Європі», може бути, тому, що віддавав собі звіт в «ефект першої особи» — у законі художнього тексту, в силу якого повноцінним свідомістю може бути наділений тільки один персонаж зазвичай автобіографічний. Заради нього мимоволі оглупляются «треті особи» (Меркуціо — простак тому, що Ромео — герой, а не тому що в житті є простаки).

Припускаючи, що тоталітарна ментальність існує, але не у мене і не у рівного мені опонента, а у якогось абстрактного і, тим не менш, більш примітивного «третьої особи». ми не стільки проявляємо зарозумілість, скільки ігноруємо дані розвитку науки про людину в останні десятиліття, еволюцію наукового мислення, що рухався в XX столітті від детермінізму до структуралізму. Всі риси і особливості «тоталітарного мислення», які так ефектно виглядають у відповідному гуманітарному контексті: сприйняття світу в поняттях «чорне-біле». апріорна агресивність до чужого, судження про ціле за частиною і ін. та ін. описано у структурній антропології, до її класики (у Леві-Строса ) як риси мислення як такого. Дослідження структури мови показують, що мови можуть відрізнятися чим завгодно, але в основних своїх параметрах вони моделюють світ однаково, і це дуалістична модель, з тенденцією тотальності. А та схильність до міфологізації дійсності, яка вважалася родовою ознакою тоталітарного мислення, хіба вона може трактуватися як і раніше, після робіт, наприклад, М. Еліаде, показали універсальність міфу в будь-якій культурі?

Саме поняття ментальності отримало абсолютно нове освітлення в антропологічно орієнтованих школах соціальної історії. Хіба не слід віднести до нашого часу положення Марка Блока і Люсьєна Февра, що концепція і терміни епохи — це символи і метафори. якими користується в евристичних і полемічних цілях вузьке коло інтелектуалів, а зовсім не узагальнення повсякденного досвіду людей і, отже, «ні однієї епохи не можна вірити на слово». (У вітчизняній науці цю позицію розвиває відомий історик-медієвіст А. Гуревич).

Можливо, евристична гнучкість, художня виразність, психологічна доступність забезпечать концепції тоталітарного мислення ще довгі роки життя. Але будемо все-таки пам’ятати, що «тоталітарної особистості» — по суті, а не буквально, терміном — немає ні в Біблії, ні в Канта, ні Толстого, ні Гете, ні Пастернака, ні в Леві-Строса. І що «перехоплення терміна» у політиці — річ не настільки рідкісна.

Помітили помилку в тексті?

будь Ласка, виділіть її мишкою

Короткий опис статті: ханна арендт витоки тоталітаризму

Джерело: Існує тоталітарне мислення? | Вікторія Чаликова

Також ви можете прочитати