Критика релігії у Маркса

01.10.2015

Критика релігії у Карла Маркса

Головна » Статті » Статті » Критика релігії у Карла Маркса

Якщо ці громадяни марксисти, то я не марксист

Карл Маркс

Надзвичайний інтерес і актуальність представляє розгляд марксистської критики релігії, шляхом звернення до першоджерел. Як це не парадоксально, але в країні, де ще зовсім недавно праці Маркса змушували конспектувати всіх школярів старших класів і студентів, а повні зібрання творів Марса і Енгельса стояли у всіх бібліотеках вільному доступі, справжнє знання і розуміння Маркса було і залишається рідкістю. Коли сьогодні бачиш по ТБ виступи вчорашніх головних ідеологів марксизму-ленінізму начебто А. Яковлєва, хочеться крізь землю провалитися від сорому – настільки їх нападки на марксизм викривають їх цілковите невігластво і упередженість. Ніхто і не сумнівається, що, наприклад, пан Яковлєв, коли він був ще товаришем Яковлєвим, читав «Маніфест Комуністичної партії» і «Капітал», але вся біда в тому, що читав він їх крізь окуляри вульгарного істмату радянських підручників, дуже далекого від справжнього «марксизму Маркса».

Це має пряме відношення до названого питання – марксистської критики релігії. Будь більш-менш чесний інтелектуал, незалежно від його позиції по відношенню до релігії, повинен, напевно, відкривши сьогодні книги Маркса, здивуватися тому моторошному невідповідності між марксовым розумінням релігії і тим вульгарним «войовничим безбожництвом», яка безроздільно панувала в СРСР до 30-х років, а потім, після смерті Сталіна і знову підняло голову. При цьому прямо за законом діалектики про збіг протилежностей, критика марксистського атеїзму багатьма сучасними релігійними фундаменталістами, на жаль, до болю нагадує ті ж тези войовничих безбожників з контори товариша Ярославського, тільки, звичайно, з протилежним змістом. Як господа Яковлєв і Єльцин політекономію марксизму вчили не за Марксом, а в кращому випадку по «Краткому курсу», так і інші публіцисти з популярних релігійних видань марксистське релігієзнавство, на жаль, вчили по Ярославському.

Але адже ми ж всі: православні, мусульмани, буддисти, атеїсти — представники однієї і тієї соціальної спільності – російської цивілізації. Нам разом жити при всіх наших розбіжностях. Нам разом боротися за життя цієї цивілізації, проти її ворогів (а вони, як з’ясувалося, зовсім не вигадка радянського агітпропу, вони цілком реальні, підступні, брехливі, агресивні і непримиренні). І вже в цьому випадку, в рядах патріотичної опозиції, виявляються пліч-о-пліч, наприклад, православний і марксист і між ними каменем лежить «релігійне питання». Повної згоди між ними, зрозуміло, чекати не доводиться: один вірить в Бога, інший – ні, і це – факт, який, як відомо — річ уперта. Але незгода в деяких пунктах не виключає союзу в ім’я спільної мети. Потрібно намагатися зрозуміти один одного, а для цього потрібно позбуватися стереотипів та непорозумінь. Тим більше, по відношенню до нашим супротивникам – західникам і лібералам, які перебувають сьогодні при владі в Росії, ми все одно – по одну сторону барикад. І як би не вийшло так, що поки ми сперечаємося і звинувачуємо один одного, ліберали зареформируют Росію до повного її зникнення.

Отже, відкриємо Маркса…

Маркс і справді приділяв релігії у своїх працях велику увагу. Це було пов’язано з тим значним і навіть виключним впливом, яким користувалася релігія в сучасної йому Німеччини. Принципові положення марксистської критики релігії викладені в його однією з найбільш ранніх робіт “До критики гегелівської філософії права. Введення» (хоча пізніше Маркс і Енгельс, звичайно, поверталися до цієї теми, але названа робота все одно залишається фундаментом їх критики релігії). Там Маркс пише: “Основа иррелигиозной критики така: людина створює релігію, релігія ж не створює людину. А саме: релігія є самосвідомість і самочувствование людини, яка ще не знайшла себе, або вже знову себе втратила». Тут Маркс поки залишається на ґрунті фейербаховской критики релігії, яка, як відомо, бачила в Бозі ідеал людини, перенесений на небо, а в любові до Бога і до шанування Бога, тобто в релігії – відчужену опосередковану форму природної братської любові людини до іншого людині. Але у Фейєрбаха мова йшла про якесь абстрактне, внеисторическом людині, а за Марксом людина занурений в історію і є породженням тієї чи іншої історичної ситуації: “… людина – не абстрактне, десь поза світом ютящееся істота. Людина – це світ людини, держава, суспільство. Ця держава, це суспільство породжують релігію – хибне світогляд, бо самі вони – привратним світ. … Вона (релігія – Р. В.) втілює в фантастичну дійсність людську сутність, тому що людська сутність не володіє справжньою дійсністю Отже, боротьба проти релігії є побічно боротьба проти того світу, духовною насолодою якого є релігія».

Як бачимо, Маркс далекий від огульного? повного, безкомпромісного заперечення релігії, яке йому часто приписують його прихильники і противники, і яке було характерно, насправді, для французьких матеріалістів 18 століття і для російських «войовничих безбожників» 20-х років. Зрозуміло, Маркс, будучи матеріалістом – противник релігії, але при цьому з його тверджень безпосередньо випливає, між іншим, безглуздість фізичного переслідування релігійних людей і організованих гонінь на релігію. Маркс вважає, що перемогти релігію можна лише, ліквідувавши її соціальні основи, такі специфічні відносини між людьми, як відносини відчуження, чужості один одному, невідповідності людини власної сутності, які, за Марксом, і породжують релігію. Не проти релігії як такої спрямована теоретична і практична боротьба Маркса з релігією, а проти соціальних інститутів і соціальних феноменів, що продукують відчуження, проти буржуазного держави, буржуазної культури, буржуазної моралі. «Критика неба перетворюється, таким чином, в критику землі, критика релігії – на критику права, критика теології – на критику політики» — вигукує він.

До тих пір, поки ці соціальні причини релігії існують, за Марксом, природно, абсолютно виправдане існування і самої релігії. В цих умовах насильно позбавляти широкі маси людей, не готових до сприйняття наукового світогляду, їх духовної насолоди — релігії (нагадаємо, це вираз самого Маркса) – нелюдяно. Це не перебільшення. Послухаємо, які високі й по-своєму добрі, теплі слова знаходить атеїст Маркс для релігії: “Релігія – це зітхання пригнобленої тварі, серце безсердечного світу, подібно до того як вона-дух бездушних порядків. Релігія є опіум народу «. Звернемо увагу на останню фразу, зникнення горезвісного «для», вставленого радянським агітпропом, сильно змінює її зміст. Мова тепер йде не про якусь «духовної сивухе» (вираз в. І. Леніна), якій лиходії спеціально опивают народ, а про необхідний, хоча і небезпечному ліки, яке хворому полегшує його страждання. Відібрати опіум у хворої людини, при цьому не вилікувавши його остаточно або не долікувавши – це і значить поступити з ним жорстоко.

Як бачимо, сталінський «дозвіл релігії» і згортання агресивної антирелігійної кампанії викликано не тільки поворотом Сталіна до російського патріотизму (хоча і цей поворот мав місце: за внутрішньою логікою будь-якої Революції слідом за етапом якобинства – терору і прожектерства, слідують етапи термідора і бонапартизму –зміцнення держави і пробудження здорового консерватизму). Сталін, якого прибічники марксистської чистоти з середовища троцькістів часто дорікають у відході від марксизму, тут по суті просто повертається до Маркса. Соціалізм, за логікою сталінського марксизму, є товариство, що має перехідний характер – від капіталізму до комунізму. У такому суспільстві природно існування пережитків капіталізму, якщо не в економічній формі (утім, це можливо – вкажемо на ленінський НЕП – капіталістичний сектор у соціалістичному суспільстві), то у формі феноменів культури і специфічних суспільних відносин. А значить, є і грунт для релігії, і боротися з самою релігією на знищення – нерозумно і марно, це з точки зору марксизму все одно, що рвати траву, залишаючи в землі коріння. Боротися потрібно точно по Марксу! – з буржуазними пережитками, що породжують релігію. І коли ця боротьба скінчиться і встановиться повний комунізм, релігія-де зникне сама собою, мирним шляхом. Зрозуміло, ця логіка в самій істоті своєму неприйнятна для віруючих людей, але, що не кажи, вона може вітатися віруючим, що живуть в соціалістичній державі, як база для соціального діалогу і компромісу, і віталася — достатньо почитати виступи ієрархів Російської Православної Церкви тих років.

Отже, позиція Маркса по відношенню до релігії ясна. Перш за все, Маркс не богоборец в прямому, справжньому сенсі цього слова, як не втомлюються називати його релігійні публіцисти. Для того, щоб боротися з Богом, потрібно вірити в Бога. Справжні богоборцами є сатаністи, які як раз не сумніваються в існуванні Творця, але свідомо стають на бік Його супротивника – сатани. Для Маркса ж релігія – феномен культури, тобто соціальний інститут, створений людьми, не більше. Якщо завгодно висловити позицію Маркса в релігійних термінах, Маркс – противник лише Церкви земної, її трансцендентної налаштування, Церкви Небесної для нього як для атеїста не існує. При цьому немає жодних серйозних підстав сумніватися в щирому атеїзм Маркса. Ми дозволимо собі не розглядати серйозно популярні сьогодні в деяких православних колах «опуси» про якомусь прихованому «сатанізмі Маркса», тобто його нібито «доведеною» приналежності до таємних сатанинським лож. Все це сходить до фальшивок, сочиненным американськими протестантами за прямим соціальним замовленням в роки «холодної війни», і насамперед — до книги американського проповідника Річарда Вурмбрандта (Уармбрэнда) «Був Маркс сатанистом?» (1976), автора одіозних робіт «Муки ха Христа», «Критика московської Біблії» та ін. Особливо дивно зустрічати перекази писань Вурмбранда на фундаменталистски-православних сайтах Рунета, адже відомо різке неприйняття західними протестантами російського Православ’я. Крім того, про розумовому стані проповідника Вурмбранда говорить хоча б те, що серед його «аргументів» на користь міфічного «сатанізму Маркса» зустрічаються міркування про якусь підозрілу формі бороди філософа…. Втім, є й інші «аргументи». Головним чином, при цьому використовуються посилання на студентські віршовані досліди Маркса, а саме на юнацькі вірші «Скрипаль», «Бліда діва», «Заклинання впав у відчай» і на п’єсу у віршах «Оуланем», переповнені містичними і навіть демонічними мотивами. Преподобний Вурмбранд з властивою йому проникливістю» побачив заголовок п’єси «сатанинську інверсію» біблійного Еммануїл – «з нами Бог!» а в роботі «Коротка історія масонства і сатанізму з О. Платонову» 19-річний студент-гегельянец Карл Маркс іменується … основоположником наукового соціалізму і далі автор щиро дивується: як же цей «атеїст» міг писати вірші на містичні теми. Протестантський викривач Маркса і його доморощені послідовники не взяли на себе працю задуматися про те, що ці вірші були складені Марксом в ранній юності, той час, коли у філософії він сповідував вчення про Світовому Дусі, а в поезії захоплювався романтизмом — самим новомодним літературною течією в тогочасній Європі. Власне, в цих віршах Маркс відверто і наслідував поетам-романтикам. А у романтиків демонічні мотиви були, як відомо, в честі (згадаймо хоч Байрона), причому, без усякого зв’язку з їх релігійними уподобаннями. Романтики писали про диявола точно так само, як класицисти попередньої епохи писали про античних богів – Венері, Зевса, Амурі. Тоді і Пушкіна і Державіна на тих же підставах потрібно оголошувати войовничими язичниками… Звичайно, з точки зору людини релігійного немає нічого хорошого навіть в простій літературної «ідеалізації» ворога роду людського, але все ж є суттєва різниця між літературною стилізацією і сатанізмом.

Більш того, і до церкви як до соціального інституту Маркс не мав ніяких особливо кровожерливих настроїв. По суті, атеїзм Маркса набагато менш войовничий, і набагато більш зважений, ніж атеїзм французьких вульгарних матеріалістів (до речі, не Маркс, а саме вони – Гольбах, Дідро та інші були істинними натхненниками сподвижників Ярославського і це видно не тільки по духу раннесоветского «богоборства», але і по великій кількості виданих тоді праць французьких просвітителів, матеріалізм яких, нагадаємо, сам Маркс піддавав жорсткій критиці). Справді, згідно з французьким атеїстам Освіти, релігія є рід шахрайства, предпринимаемый можновладцями для того, щоб тримати народ в покору. Ніяких об’єктивних причин існування релігії – ні економічних, ні соціальних, ні екзистенціальних, вони не бачать. Звідси і їхня непримиренність по відношенню до релігії – заклики до боротьби на повне знищення незважаючи ні на що. За Марксом ж релігія потрібно існує в суспільстві, де є відчуження між людьми і самоотчуждение людини, вона являє собою природну форму самосприйняття, ідеології цього товариства. Звідси марксів заклик до позитивної критики релігії. враховує її соціальний та історичний сенс. Якщо ми будемо порівнювати гоніння на релігію, що мали місце під час Французької, буржуазно-демократичної Революції 1789 року і ранньорадянські більшовицькі гоніння на релігію, то ми змушені будемо констатувати, що перші були все ж жорсткіше. Якобінці теж розстрілювали священиків і мирян, руйнували і оскверняли храми, але додатково до цього вони ще й офіційно заборонили християнство (так що священики були змушені служити потайки, в покинутих будівлях, у лісах, під загрозою арешту) і ввели державний руссоистский культ розуму (в знак чого в храм Паризької Богоматері на місце статуй Богородиці була урочисто внесена гола актриса, яка символізує Розум). Більшовики, при всьому своєму неприйнятті релігії, до повної її заборони все ж таки не дійшли. І справа тут не тільки в політичній кон’юнктурі, але і в більш спокійному відношенні марксизму до релігії, у порівнянні з вульгарним просвітницьким атеїзмом, колишнім натхненником якобінського руху. Як це не парадоксально прозвучить, але саме марксизм врятував релігію (перш за все, Російське Православ’я) в Росії. Адже якби не вчення Маркса про релігію, запанували б настрої Ярославського і його сподвижників, і тоді дійсно, Російська Православна Церква і взагалі релігія в Росії були насильно знищені до другої половини 30-х років.

Можна поміркувати про те, чому більшовикам начебто Ярославського виявився багато в чому близький войовничий атеїзм вульгарних матеріалістів. Мабуть, це пояснюється тим, що російські більшовики (як і французькі матеріалісти) були людьми, що виросли в патріархальному державі, в якій релігія зведена у статус державної ідеї, як правило, з дитинства релігійні, іноді до истовости, до самозабуття. Розрив з релігією людини, колишнього щиро віруючим, завжди хворобливий, і пов’язаний з ірраціональними перебільшеними емоціями, з неадекватними, істеричними вчинками. Такі люди, строго кажучи, і не стають нерелігійними (у широкому культурологічному сенсі слова «релігія»), просто вони змінюють одну віру на іншу, і після цього проклинають свою колишню віру і пристрасно борються з нею як з диявольським маною (в даному випадку в якості нової віри виступив марксизм, який хоча і є філософським і науковим вченням, але першими більшовиками сприймався і переживался релігійно). Інша справа Маркс — він ніколи не був дуже релігійним, хоча з дитинства був хрещений у протестантизмі і формально виконував релігійні обряди. Захоплення в студентські роки філософією Гегеля (який, як відомо, ставив філософію вище релігії, вважаючи її більш адекватним вираженням Світового Духу) було ще одним кроком у бік від справжньої релігійності. Власне атеїстом Маркс став, коли перейшов до матеріалізму Фейєрбаха, а потім і до комунізму, але до того часу з релігією його вже майже нічого не пов’язувало. Так що розрив з релігією пройшов майже безслідно для його душі. Звідси і спокійний, поважний, не позбавлений поетичної цветистости, але всі при цьому фактично теплохладно-професорський його тон у статтях про релігії (навіть ідеалістичну філософію младогегельянцев він критикує з набагато більшим жаром, що і зрозуміло, до младогегельянству він був прив’язаний набагато сильніше і щире). І до речі, те ж саме можна сказати і про сучасних комуністів-зюгановцах, адже вони виросли в умовах державного атеїзму, внутрішньої особистої трагедії розриву з вірою своїх батьків і свого дитинства вони не переживали. І саме тому вони здатні до справді марксистскому, позитивно-критичного ставлення до релігії. Ми не беремо в розрахунок комуністів-догматиків, представників сектантських угруповань, що сповідують той самий вульгарний марксизм, який був ідеологією СРСР. Для них марксизм так і залишився предметом віри, спроба переосмислення і розвитку для них те саме єресі, і від них марксова ставлення до релігії чекати не доводиться. Але ж їх і меншість.

Сьогодні вперше з часів Сталіна знову став можливий крихкий компроміс між вірними патріотами Росії і патріотами-комуністами (так по-варварськи перерваний після смерті Сталіна хрущовськими гоніннями на Церкву і брежнєвським атеїстичним догматизмом). З боку комуністів порука того – їх звернення до національної ідеї, творча реконструкція марксизму, звільнення його від вульгаризаторских нашарувань, критика антинаціональних та антирелігійних ексцесів, колишніх в початку будівництва Радянської держави.Час для зустрічного кроку з боку некомуністичних патріотів. Зразком для них можуть бути ті російські консерватори, «білі патріоти» початку ХХ століття, які подолали пристрасть фанатичного антикомунізму і в тій чи іншій мірі прийняли Радянську владу, побачивши в ній елементи здорового консерватизму, державності, національної ідеї. Це і націонал-більшовик Устрялов, і євразійці Савицький, Трубецькой, Святополк-Мирський, Карсавін, і росіяни сменовеховцы …

Рустам Вахітов

Короткий опис статті: книги карла маркса Надзвичайний інтерес і актуальність представляє розгляд марксистської критики релігії, шляхом звернення до першоджерел. Як це не парадоксально, Карл Маркс, релігія, атеїсти, православні, мусульмани, Капітал, опіум для народу, Рустам Вахітов,Релігія та Релігієзнавство,Статті

Джерело: Критика релігії у Маркса

Також ви можете прочитати