Марксизм і сучасність

Що таке сучасний марксизм? . ПОЛИТЕ, все про політику в Україні.

26.09.2015

Аналітика — Що таке сучасний марксизм?

автор: | 11 травня 2007 | Переглядів: 3755

Вельми примітно, що на питання: «Що таке марксизм?», різні автори дають різні відповіді. По всій видимості, марксизм з самого початку був не якоюсь догмою, яка підлягає некритическому сприйняття, заучування і запам’ятовування, а швидше свого роду поштовхом для творчо самостійного і критичного осмислення дійсності з метою практичного подолання її негативних сторін і виходу за її межі.

Вельми примітно, що на питання: «Що таке марксизм?», різні автори дають різні відповіді. По всій видимості, марксизм з самого початку був не якоюсь догмою, яка підлягає некритическому сприйняття, заучування і запам’ятовування, а швидше свого роду поштовхом для творчо самостійного і критичного осмислення дійсності з метою практичного подолання її негативних сторін і виходу за її межі.

Польський філософ Лєшек Колаковський не випадково дав своєму фундаментальному трехтомнику «Головні напрямки марксизму» характерний підзаголовок: «виникнення – розвиток – розпад». Мабуть, вчення Маркса стало поштовхом до появи безлічі марксизмов, у зв’язку з чим ми сьогодні можемо говорити не стільки про марксизмі як єдиному вченні, скільки про різні «марксизмах».

Ось лише деякі з визначень марксизму, які можна зустріти як у марксистському, так і антимарксистской літератури: 1) вчення про класову боротьбу; 2) діалектичний матеріалізм; 3) наука; 4) утопія; 5) релігія; 6) філософія життя; 7) гуманістична критика капіталістичної реальності; 8) теорія раціонального устрою суспільства; 9) форма революційної свідомості пролетаріату; 10) раціональне «розкриття» ірраціональної в своїй основі капіталістичної системи; 11) економічний детермінізм; 12) ідеологія; 13) метод і т. д.

На основі вчення Маркса (класичного марксизму) сформувався ряд шкіл і напрямків, які часто під прапором вірності духу вчення Маркса ведуть між собою запеклу і непримиренну боротьбу.

Серед цих шкіл і напрямів, зокрема, такі, як: ленінізм, троцькізм, «люксембургизм», сталінізм, маоїзм, соціал-демократичний «ревізіонізм», эмпириомонизм, «грамшизм», екзистенційний марксизм, «критична теорія суспільства», структуралістський марксизм, аналітичний марксизм, Хайдеггер-марксизм, фрейдо-марксизм і т.д. і т. п.

Інколи в історії марксизму виділяють три періоди його еволюції: 1) класичний марксизм; 2) неомарксизм; 3) постмарксизм.

Так, початок неомарксизму поклали два автора: угорський мислитель Дьордь (Георг) Лукач і німецький філософ Карл Корш. Для Лукача, наприклад, сутність марксизму полягала в певному діалектичному методі, під яким варто розуміти не стільки сукупність правил, що відносяться до інтелектуальних операцій (як це має місце в логіці), скільки певний спосіб мислення, який не просто є способом мислення про світ, але також формою участі в практичному перетворенні світу. Лукач підкреслював той аспект вчення Маркса, згідно з яким діалектика не є лише формою сприйняття або опису соціального буття, а пов’язана із соціальною революцією і не існує поза самого революційного процесу. При цьому ключ до правильного розуміння марксистської теорії Лукач шукав у понятті «тотальності», або цілісності ( Totalitat ). З цієї точки зору, яка нагадує сучасний холізм і системне мислення, соціальний світ трактується як цілісність, а життєві факти можуть бути правильно зрозумілі лише у світлі цієї цілісності. Такий підхід, як його називав Лукач, «ортодоксального марксизму», нагадує, з одного боку, вчення Гегеля, а з іншого, як не дивно, вчення російського філософа Володимира Соловйова про істину як про «суще всеедином, взятому в своїй абсолютній множинності і своїй абсолютній єдності».

Ось як Лукач сформулював суть «ортодоксального марксизму», який набагато вірніше було б назвати критичним марксизмом: «Припустимо (хоча це не так), що новітніми дослідженнями була б незаперечно показана змістовна неправильність усіх окремих тез Маркса. Всякий серйозний «ортодоксальний» марксист міг би беззастережно визнати ці нові результати, відкинувши всі тези Маркса окремо, ні на хвилину не відмовляючись від своєї марксистської ортодоксії. Ортодоксальний марксизм, стало бути, не означає некритичне визнання Марксовых досліджень, не «віру» в той чи інший тезу, не тлумачення «священної» книги. Ортодоксія в питаннях марксизму, навпаки, відноситься виключно до методу. Це – наукове переконання, що діалектичним матеріалізмом був знайдений правильний метод дослідження, що цей метод можна розробляти, продовжувати і поглиблювати лише в дусі його основоположників. Що всі спроби подолати або «поліпшити» його вели і повинні були приводити лише до його опошлению, до тривіальності, до еклектики».

Карл Корш, зі свого боку, в роботі «Чому я марксист?» вказав на такі характерні для марксизму риси:

1. Всі положення (пропозиції) марксизму, включаючи ті з них, які здаються загальними, носять спеціальний характер.

2. Марксизм являє собою не позитивну, а критичну теорію суспільства.

3. Його предметом є капіталістичне суспільство, що перебуває в стані кризи і занепаду.

4. Головною метою марксизму є не стільки роздум про існуючому світі, скільки його активне перетворення.

Серед сучасних «марксизмов» особливий розвиток отримав марксизм Франкфуртської школи, без якого неможливо собі уявити сучасну соціологію.

Необхідно визнати, що досить важко якось підсумувати погляди таких різних представників старшого покоління Франкфуртської школи, як Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Герберт Маркузе та Еріх Фромм. Тим не менш, для визначення «критичної теорії», під яким мався на увазі марксизм, можна скористатися роботою Хоркхаймера 1937 року під цією ж назвою. У чому Хоркхаймер бачив відмінність «критичної теорії» від «традиційної теорії»?

По-перше, для традиційної теорії було характерне розділення досліджуваного стану речей і знань про нього. Іншими словами, традиційна, тобто буржуазна, наука говорила про те, що світ науки є світом фактів, які дослідник знаходить вже готовими, а їх науковий аналіз не має ніякого зв’язку з соціальними умовами дослідження.

Однак для критичної теорії не існує фактів в такому сенсі, оскільки наше сприйняття дійсності не можна ізолювати від його соціального генезису. Як досліджувані об’єкти, так і акти дослідження є продуктами соціального і історичного розвитку. Досліджувані наукою об’єкти нам дані не безпосередньо, а через посередництво понять, створених в рамках колективного праксису ( praxis ).

По-друге, критична теорія прагне до пізнання суспільства в його цілісності (в чому помітно вплив теорії Лукача), і з цією метою намагається вийти за його межі, як би стати над ним, хоча при цьому і усвідомлює себе продуктом цього ж самого суспільства. Критична теорія є самопізнанням суспільства і прагне до тотожності суб’єкта і об’єкта пізнання. Мета критичної теорії – досягти того стану суспільства, коли люди стають господарями свого життя і долі, а соціальна життя перестає бути для них чимось «природним» і зовнішнім.

На думку американського вченого Баррі Хиндесса, критична теорія є «критичною» з наступних підстав: по-перше, ідея критики Франкфуртської школи близька кантовському розуміння критики, що пов’язано з інтересом до умов можливості знання і розуму; по-друге, ця критика як рефлексії над розвитком Розуму, представленого як суб’єкт історії, має деяку схожість з концепцією духу в філософії Гегеля; по-третє, тут мова йде про критику в сенсі критики ідеології, тобто демаскировки фальшивих ілюзій, що приховують і легитимизирующих справжній характер влади в суспільстві, а також в розумінні моральної критики політичної влади, критики, спирається на ідеал суспільства, що складається з розумних і незалежних індивідів.

Якщо ж говорити про загальні риси основних представників Франкфуртської школи, то з дуже великою часткою умовності можна вказати на такі риси.

По-перше, представники Франкфуртської школи розглядали марксизм не як якусь догму, по відношенню до якої належить всіляко демонструвати лояльність, а як вихідний пункт і джерело натхнення при аналізі сучасної культури. По-друге, ця школа широко використовувала немарксистские джерела, включаючи роботи таких мислителів, як Гегель, Кант, Ніцше, Фрейд і Хайдеггера. По-третє, школа підкреслювала свій «позапартійний» статус і не ідентифікувала себе з якоюсь партією, будь то комуністична або соціал-демократична партія. По-четверте, Франкфуртська школа знаходилася під помітним впливом навчань Лукача і Корша, зокрема, активно використовувала поняття «реификация» (опредмечивание або «об’єктивація», як сказав би Микола Бердяєв) для пояснення проблем сучасного світу. По-п’яте, на відміну від Лукача, франкфуртці акцентували увагу на самостійності теоретичної думки і чинили опір її поглинання праксисом. По-шосте, представники школи ставили під сумнів тезу класичного марксизму про революційну місію пролетаріату. В-сьомих, мішенями і об’єктами дослідження Франкфуртської школи були «масове суспільство», тоталітарна ідеологія, засоби маніпуляції масовою свідомістю та деградація культури.

Чому ж марксизм був раніше і чим він є зараз?

Ось як сам Маркс характеризує суть свого вчення в листі до Вейдемейеру від 15 березня 1852: «Що стосується мене, то мені не належить ні та заслуга, що я відкрив існування класів у сучасному суспільстві, ні та, що я відкрив їх боротьбу між собою. Буржуазні теоретики задовго до мене виклали історичний розвиток цієї боротьби класів, а буржуазні економісти — економічну анатомію класів. Те, що я зробив нового, складалося в доказі наступного: 1) що існування класів пов’язане лише з певними історичними фазами виробництва; 2) що класова боротьба необхідно веде до диктатури пролетаріату; 3) що ця диктатура сама складає лише перехід до знищення всяких класів і суспільства без класів…».

Проте, на нашу думку, марксизм став чимось більшим, ніж особистий світогляд його засновника, інакше важко було б пояснити той факт, що на основі вчення Маркса виникло безліч різних шкіл і напрямків.

В індустріальну епоху марксизм став тієї великої визвольної теорією, тим великим синтезом, який можна було здійснити, перебуваючи на тодішньому рівні наукового і технологічного прогресу. Згадаймо хоча б роботу Леніна «Три джерела і три складові частини марксизму». Цілком зрозуміло, що марксизм індустріальної епохи перебував під впливом тієї наукової картини світу, яка була відома в XIX столітті, і не міг передбачити появи теорії відносності Ейнштейна, квантова фізика, вчення Фрейда та синергетики. Це говорить про те, що перед сучасним марксизмом стоїть завдання здійснення нового великого синтезу на базі сучасних наукових досягнень. І такий синтез, по всій видимості, вже відбувається. Вдалий приклад тому – миросистемный аналіз Іммануеля Валлерстайна, який користувався в якості методологічної бази для свого вчення методології синергетики.

Яким ж ми можемо уявити собі сучасний марксизм?

Здається, що в сучасних умовах марксизм представляється комбінацією трьох компонентів.

По-перше, сучасний марксизм – це наука, точніше навіть «критична наука», когнітивним інтересом якої, згідно Юргену Габермасом, є емансипація, звільнення людини, а фундаментальним людським інтересом – свобода, свобода на основі пізнання необхідності і подолання уз, що накладаються цією необхідністю. В цьому відношенні марксизм співзвучний психоаналізу і навіть є частково «соціальним психоаналізом», оскільки, так само як і психоаналіз, прагне освітити світлом розуму темряву несвідомих процесів. Перефразовуючи Фрейда, одне із завдань марксизму – поставити соціальне свідомість на місце несвідомого соціально-економічного процесу, зробити історію людства осмисленої, подолавши її стихійність.

Вихідний пункт марксизму як діалектичного матеріалізму про те, що «не свідомість людей визначає їх буття, а навпаки, їх суспільне буття визначає їх свідомість» повинен розумітися таким чином, що чим більше розвинуте суспільство (не тільки в технологічному, а також у культурному та духовному сенсі), тим більше в ньому соціальне свідомість починає визначати соціальне буття. В цьому як раз і полягає мета історії людства.

Марксизм як наукова теорія являє собою критичну теорію, а теорія, як вважав Макс Хоркхаймер, є настільки критичною, наскільки вона спрямована на пошук способів звільнення людини, тобто його звільнення від обставин, порабощающих людини. У цьому сенсі марксизм поєднує в собі раціоналізм (розвиває традицію Просвітництва) і критицизм, тому його можна було б з повною підставою назвати «критичним раціоналізмом», якщо б це словосполучення не було присвоєно теорією Карла Поппера.

На ґрунті марксистського критицизму з’являються різного роду критичні методологічні підходи. Один з найбільш наочних прикладів – «деконструкція» постмодерніста Жака Дерріди, що передбачає, серед іншого, деконструкцію «ієрархії насильства». Деконструкція Дерріди протиставляється політиці мови, яка приховує практики, пов’язані з репресією, винятком, маргіналізацією та асиміляцією, за ширмою нейтральності чисто теоретичних дискурсів. Причому деконструкція стосується не тільки питань мови, маскуючого пригнічення, але також всіх соціальних інститутів буржуазного суспільства.

Цікаво відзначити, що марксизм є саме наукою, а не ідеологією (ілюзією свідомості), оскільки в нього вбудований механізм самокритики. У цьому, мабуть, основна відмінність між догматичним, або вульгарним, марксизмом (офіційним радянським марксизмом), з одного боку, і справжнім, критичним марксизмом – з іншого. Справжній марксизм не боїться самокритики, тоді як радянський марксизм був апологетичної ідеології, яка обслуговує інтереси панівного «нового класу», радянської партноменклатури.

Необхідно підкреслити, що було б помилкою сприймати наукову бік марксизму в якості різновиду редукціонізму (тобто зведення (редукції) усякої вищої форми до її нижчої матерії) або економічного детермінізму. З точки зору марксизму, людина і суспільство не можуть і не повинні бути цілком і повністю редуковані до господарського життя та повністю детерминироваться нею у своїй поведінці. Якщо б це було так, то тоді було б просто безглуздо ставити питання про звільнення людини. Насправді, згідно марксизму, сутністю людини і одночасно його метою є справжня свобода, в ім’я якої він повинен подолати редукціонізм і детермінізм. Людина, з точки зору марксизму, одночасно продукт і творець історії, а історія – це процес творення людиною самої себе шляхом реалізації у трудовій діяльності потенцій, даних йому від народження» (Еріх Фромм).

Людина в контексті марксистської антропології – потенційно вільне істота, що прагне до подолання економічних і соціальних обмежень, а також ідеологічних ілюзій метою самореалізації і перетворення дійсності. Разом з тим в марксистському розумінні свобода людини – це не буржуазна свобода гнобити й експлуатувати ближнього, а, швидше за все, високий рівень соціальної відповідальності і готовність на самопожертву в ім’я ближнього. У такому ракурсі марксизм співзвучний гуманістичної етики християнства.

Проте марксизм – це не тільки наука, але ще й утопія, оскільки для нього важливий ідеал майбутнього справедливого суспільства. Саме такий ідеал являє собою джерело натхнення для масового революційного руху. А це вже сфера уяви («вся влада уяві!»), філософії, мистецтва й етики. Тут доречно згадати про те, що Валлерстайн називає «утопистикой» ( utopistics ), яка досліджує «бажане майбутнє» і являє собою «серйозний аналіз історичних альтернатив, можливих історичних систем».

І, нарешті, третій компонент марксизму – революційна практика ( praxis ), спрямована на зміну і перетворення світу, у ході якої відбувається також розвиток марксизму як науки, а сама революційна практика, за Марксом, – це «збіг зміни обставин і людської діяльності».

Говорячи про революційній практиці, важливо мати на увазі, що боротьба за звільнення людини і суспільства відбувається в умовах «суспільства спектаклю», коли відчуження в буржуазному суспільстві досягла свого апогею: людина відчужена настільки, що вже сам сприймає себе як товар на ринку інших товарів і навіть бачить у цьому сенс свого життя. В умовах тотальної маніпуляції свідомістю людина перетворився на бездумного споживача, в «одновимірну людину», коли йому стає все важче усвідомлювати свої справжні інтереси, а духовне гноблення паралізує здатність до критичного і самостійного мислення. У «суспільстві спектаклю» комфорт забезпечується за рахунок відмови від свободи. Говорячи біблійною мовою, людина змінює своє споконвічне право духовного первородства на сочевичну юшку і отупляющие видовища.

Повернути людині гідність і справжню свободу, вирвавши з «суспільства спектаклю», – в цьому якраз і полягає завдання революційної практики.

Таким чином, сучасний марксизм являє собою триєдність наукового (критичного), філософського (утопічного) та праксеологічного аспектів. Тільки гармонійне поєднання і розвиток цих трьох компонентів може стати основою динамічного розвитку марксизму в XXI столітті.

Короткий опис статті: марксизм і сучасність
Вельми примітно, що на питання: «Що таке марксизм?», різні автори дають різні відповіді. По всій видимості, марксизм з самого початку був не якоюсь догмою, яка підлягає некритическому сприймають

Джерело: Що таке сучасний марксизм? » ПОЛИТЕ — все про політику в Україні.

Також ви можете прочитати