Соціологічна теорія марксизму

Соціальна теорія марксизму. Методи соціологічного дослідження

24.09.2015

Соціальна теорія марксизму. Методи соціологічного дослідження

Короткий зміст:

Соціальна теорія марксизму 4

Методи соціологічного дослідження 11

Тести 18

Список використаної літератури 19

Соціальна теорія марксизму

Соціальна теорія марксизму — це теорія соціального розвитку суспільства, створена К. Марксом (1818-1883) і ФЭнгельсом (1820-1895) в середині — другій половині XIX ст. Її місце і роль в історії соціологічної думки визначаються тим, що функціонування суспільства, свідомість і поведінку живуть в ньому людей аналізуються, насамперед, через призму матеріальних умов їх життя, через протиріччя і конфлікти в реально існуючому способі виробництва.

Слід, насамперед, зазначити два принципові міркування.

Перше. Їх ідеї розглядаються в контексті соціокультурних цінностей того часу і простору, де і коли вони жили. Тому неправомірно ототожнювати їх погляди з ленінізмом, сталінізмом, троцькізмом, маоизмом і т. д. де використовуються авторитет і окремо взяті ідеї марксизму як засіб привести в життя політичні ідеї самого різного толку. Словом, є соціологія марксизму і безліч постмарксистских течій, шкіл, які називаються марксистськими.

Друге. Маркс і Енгельс одними з перших почали використовувати емпіричні соціологічні дослідження у своїх теоретичних роботах — «Анкета для робітників», «Положення робочого класу в Англії» та ін

Діалектичний матеріалізм і соціологія.

Принципове питання, що має для соціології першорядне значення, — це питання про взаємодію матеріальних і духовних цінностей у житті суспільства.

Маркс висунув і обґрунтував ту незалежну змінну, яка, на його думку, відіграє вирішальну роль, — спосіб матеріального виробництва. При цьому він відстоював положення про первинність буття по відношенню до суспільної свідомості не в сенсі появи в часі спочатку першого, а потім другого, а в плані визнання вирішальної ролі першого в процесі взаємодії. Відправним пунктом аналізу всіх товариств для Маркса є з’ясування стану продуктивних сил, наукового і технічного знання, матеріальних відносин між людьми. Ідеї ж, суб’єктивні сподівання людей відображення насамперед цих відносин і тому не можуть виступати в якості головного, вирішального чинника суспільних змін. «Спосіб виробництва матеріальної життя, — зазначав Маркс у роботі «До критики політичної економії (Передмова)», — обумовлює соціальний, політичний і духовний процеси життя взагалі. Не свідомість людей визначає їх буття, а, навпаки, їх суспільне буття визначає їх свідомість».

Мабуть, ніяке інше положення, як це (і в минулому, і нині), не піддається самої інтенсивної критиці, що Маркс виходить з економічного детермінізму, тобто пояснює виникнення певних соціальних структур і відносин, політичних і культурних інститутів цілком з тенденції економічного розвитку, хоча в житті часто-густо можна спостерігати зворотні зв’язки, бо зазначені явища самі впливають на економіку, на характер реального виробництва.

Можна погоджуватися чи ні з опонентами Маркса, однак очевидно, що різке акцентування ролі способу виробництва матеріальної життя вільно чи мимоволі применшує значущість культурних, духовних, релігійних цінностей у розвитку суспільства. Слід зауважити, що багато радянських і інші послідовники марксизму настільки абсолютизували цю марксову думка, що зовсім ігнорували важливу роль культурних цінностей. Разом з тим у висловлюваннях самого Маркса, ніяк не проглядається прагнення звести дію всіх факторів суспільного життя лише одного — економічному, не заперечується їх взаємодія. Більш того, при житті сам Маркс всіляко відхрещувався від економічного детермінізму, заявляючи, що не можна трактувати економічну необхідність так, ніби лише вона є активним фактором, а все інше — лише пасивне слідство.

Маркс був першим соціологом, який розглядав суспільство як об’єктивну саморазвивающуюся реальність. Джерелом цього саморозвитку є протиріччя і конфлікти, перш за все в матеріальному житті. «На певному ступені свого розвитку, — пише він, — матеріальні продуктивні сили суспільства приходять у суперечність з існуючими виробничими відносинами, або — що є тільки юридичним виразом останніх — з відносинами власності, всередині яких вони досі розвивалися. З форм розвитку продуктивних сил ці відносини перетворюються в їх окови. Тоді настає епоха соціальної революції.

Свідомість треба пояснювати з суперечностей матеріального життя, із існуючого конфлікту між суспільними продуктивними силами і виробничими відносинами».

Слід звернути увагу на два принципових моменти. Рушійною силою розвитку суспільства є суперечність між продуктивними силами і виробничими відносинами. Соціальна революція — є не політична випадковість, а закономірний прояв історичної необхідності. Свідомість людей відображає реальні життєві протиріччя. Іншими словами, незалежно від суб’єктивних бажань окремих людей, правлячих верхів маси думають і діють в залежності від характеру протиріч, насамперед матеріальної життя. Змінюються протиріччя і конфлікти — відповідно змінюються форми мислення людей, відбувається переоцінка цінностей. Якщо постійно не враховуються матеріальні інтереси мас, якщо суперечності наростають і поглиблюються, то виникає революційна свідомість, маси приводить у рух, і через соціальну революцію відбувається радикальна зміна, якісне оновлення суспільних відносин.

Короткий опис статті: соціологічна теорія марксизму Соціальна теорія марксизму Методи соціологічного дослідження,

Джерело: Соціальна теорія марксизму. Методи соціологічного дослідження

Також ви можете прочитати