Західний марксизм, Психологія форум

23.09.2015

#1
rsd

Відправлено 15 Листопад 2011 — 23:15

Еволюція західного марксизму

«Західний марксизм» (часто ототожнюється з «неомарксизмом») – це термін, що позначає ту гілку марксизму, яка так чи інакше протиставила себе «східному марксизму», або марксизму-ленінізму. Виступаючи одночасно і проти капіталізму, і проти радянської моделі соціалізму, західні марксисти знаходилися, як правило, поза комуністичного і робітничого руху і розробляли марксистську теорію, і особливо філософію, на свій страх і ризик.

Біля витоків західного марксизму стояли Антоніо Грамші (1891-1937), Дьордь Лукач (1885-1971), Карл Корш (1886– 1961). Ці теоретики не прийняли філософських тез II Інтернаціоналу, розійшлися потім і з тієї інтерпретацію марксизму, що склалася в Радянському Союзі під назвою » марксизм-ленінізм. Суть розбіжності у філософському плані (воно мало політичний характер) полягала в незгоді з об’єктивістської, натуралістичної трактуванням марксистського вчення про суспільство, т. тобто з уявленням про те, що в суспільстві все залежить від об’єктивних економічних законів, що діють на зразок законів природи і детермінують людську діяльність і мислення.

На противагу економічному детерминизму Лукач і Корш намагалися обґрунтувати роль історичного суб’єкта (слідом за Марксом та Енгельсом цим суб’єктом вони вважали пролетаріат). Вони розробляли марксизм як філософію активного практичного дії, органічно включає в себе фактор свідомості, мислення. Підхід до суспільства з погляду взаємодії основних протилежностей – суб’єктивного і об’єктивного, людського та речового – для Лукача і є діалектика, що представляє собою та метод мислення про світ, і спосіб участі в його перетворенні. Такий діалектики немає в природі, а тому Лукач відкидав діалектику природи Енгельса, тим більше що прирівнювання суспільства до природи веде до объективистскому детерминизму, якого Лукач прагнув уникнути. Грамші виступав проти тієї систематизації, яка закріпилася в радянській філософії. З його точки зору, не повинно бути поділу на діалектичний і історичний матеріалізм; вся марксистська філософія соціальна і исторична, тому що вона не претендує на загальні абсолютні істини, визнаючи себе – як і всяку філософію – частиною суспільства, частиною ідеологічної надбудови на певному етапі її розвитку. Таке розуміння філософії Постмодерну позначав як «историцизм», «тотожність філософії та історії». Розвиток суспільства не може бути зрозуміле тільки крізь призму економіки, чи політики, чи ідеології; тільки їх взаємодії можна пояснити суспільний розвиток і стати його активним учасником.

Істотну роль у становленні західного марксизму грала франкфуртська школа, до якої відносяться Макс Хоркхаймер (1895-1973), Теодор Ст. Адорно (1903-1969), Герберт Маркузе (1898-1979), Еріх Фромм (1900-1980) на початку свого творчого шляху. Це одне з впливових течій у західному марксизмі. Склавшись ще в 20-і тт. навколо Інституту соціальних досліджень у Франкфурті-на-Майні, ця школа стала надзвичайно популярною в 60-70-і рр .. Франкфуртці задалися питанням: чому людство, замість того щоб прийти до істинно людським станом, поринає у вир нового варварства – воєн, фашизму, стихії масового суспільства позднеиндустриального капіталізму. Чому ж властиве Освіті прагнення до розуму, волі, людяності обернулося в XX ст. своєю протилежністю?

У пошуках відповіді на це питання Хоркхаймер і Адорно використовують і марксистські і немарксистские поняття (зокрема, з психоаналізу). При цьому, на відміну від класичного марксизму, вони переносять центр ваги своєї критики з проблеми експлуатації на проблему панування, розуміється досить широко. Суть справи, вважають вони, в тому, що філософський і політичний проект Просвітництва – побудова суспільства відповідно до ідеалів розуму, будучи по суті проектом буржуазним, з самого початку був обтяжений фатальним для нього прагненням до панування – панування над природою та іншими людьми. Ці два типи панування, з їх точки зору, взаємопов’язані, і саме вони, поставивши собі на службу розум, перетворили його в безглуздя, а свободу – поневолення. В кінцевому ж підсумку вони призвели до антилюдської ідеології та практиці фашизму, який спробував встановити абсолютне, тоталітарне панування.

«Критична теорія» спрямована проти позитивізму, технократизма, оцінюючи їх з точки зору їх соціальної функції, що зводиться до апологетики такого суспільства, в якому відчужений людина підпорядкований речей і речовим відносин. Ця теорія не бере спрощеної картини соціальної дійсності як «природної» даності, показує похідний характер такої моделі світу, її невідповідність властивих індивідам розумності, волі, свідомості мети.

З філософської точки зору інтерес представляє розроблена Адорно концепція «негативної діалектики», спрямована на припинення тоталітарних тенденцій в суспільстві. Адорно протиставляє цю концепцію всієї колишньої філософії, вважаючи, що прагнення до абсолютного, тотожності, системі саме таким тенденціям сприяє. Для нього неприйнятна і гегелівська діалектика з її тріадою руху від тези до антитези та синтезу. Синтез, як заперечення заперечення – всього лише більш тонка форма виправдання існуючого. Філософія, за Адорно, повинна бути критикою, тобто втілювати в собі дух заперечення вічного. Філософія в ідеалі – це антиавторитарное і антитоталітарний знання, яке заперечує будь-які тенденції замкнутися в системі, втілитися в речовому світі («овеществиться»), стати знаряддям маніпуляції, панування людини над людиною. «Негативна діалектика» Адорно – застереження проти універсалістських, тоталитаристских претензій будь-яких схематик і технологій.

Дискусії в неомарксизме

Неомарксизм, остаточно сформувався після Другої світової війни, став філософським відповіддю на проблеми, що постали перед марксизмом в період десталінізації, – проблеми людини та гуманістичного оновлення марксизму і проблему ефективності його політичної теорії. Ця гілка марксизму представлена у другій половині XX ст. цілим набором різноманітних концепцій. Всередині самого західного марксизму склалися дві течії, істотно розійшлися між собою. Перше орієнтувалося на людину як суб’єкта і об’єкта, а друга – на суспільство і конкретно-наукове дослідження його структури і розвитку. Перше прагнув розробляти історичний матеріалізм як філософію, друге – як конкретну науку. Така розбіжність виникло не випадково. У самого Маркса К. спочатку домінував філософський, а потім – конкретно-науковий підхід до аналізу людини і суспільства, у зв’язку з чим перше напрям часто апелює до «раннього» Марксу, а друге – до «пізнього».

У марксистсько-ленінської філософії в 60-е рр. також існували два аналогічних напрями, що сперечалися між собою. До речі, і в немарксистській філософії XX ст. склалися дві різні орієнтації: на людини (філософська антропологія, персоналізм, екзистенціалізм та ін) і на науку (неопозитивізм, аналітична філософія, структуралізм та ін), відносини між якими далекі від дружніх. Але крім загальнофілософських розбіжностей з питання про предмет і метод філософії і в західних, і в радянських марксистів були й інші підстави розробляти свою філософію у двох різних напрямках.

У повоєнний час перед марксизмом постали дві основні проблеми. Перша – це проблема людського існування і необхідність гуманістичного оновлення марксизму, проявилася особливо після XX з’їзду КПРС; друга – проблема зниження ефективності марксизму як наукової теорії, все більш відчутна по мірі перетворення його в догматичну ідеологію. Західні марксисти, на відміну від своїх радянських колег не скуті офіційними догмами, більш гостро на них прореагували.

Перше, гуманістичне протягом, зробивши центром обговорення людську проблематику і використовуючи такі філософські категорії, як сутність і існування людини, суб’єкт і об’єкт, практика, відчуження та зняття відчуження та ін. розвернуло критику сучасного суспільства як ворожого людині, негуманного, безперспективного. При цьому одні філософи, відштовхуючись від марксизму, висунули власні своєрідні концепції – такі представники франкфуртської школи, а також Е. Блох, розвивав «філософію надії»; інші спробували синтезувати певні положення марксизму з ідеями немарксістсіх течій – такі прихильники фрейдо-марксизму (Ст. Райх, почасти Р. Маркузе і Е. Фромм), экзистенциалистского марксизму (пізній Ж. П. Сартр, А. Лефевр, К. Косик, Дж. Льюїс та ін), феноменологічного марксизму (Е. Пачі і його послідовники); треті виступили продовжувачами ідей таких великих марксистів, як Д. Лукач і А. Грамші, – такі представники будапештської школи (А. Хеллер, Ф Фехер, Д. Маркуш, М. Вайда) і італійського марксистського историцизма (Н. Бадалони, Л. Группі, Е. Серені та ін); нарешті, група «Праксис», що об’єдналася навколо однойменного югославського журналу (Р. Петрович, П. Враніцкий, М. Маркович, С. Стоянович і ін), використовувала ідеї раннього Маркса, Лукача, Грамші, Сартра, створивши на основі поняття практики досить оригінальні теорії.

Друге, науково-сциентистское протягом, яке поставило перед собою завдання підняти ступінь науковості марксизму, представлено трьома напрямками: «методологизмом» Р. делла Вольпе і його учнів в Італії; «структуралістським марксизмом» Л. Альтюсера і його послідовників у Франції та інших країнах; аналітичним марксизмом (Л. Дж. Коен, Дж. Ремер, Дж. Элстер, Е. О. Райт та ін), нещодавно поширилися у Великобританії та США і прагнуть переробити марксистську теорію з допомогою строгих методів сучасної науки (моделювання, теорія раціонального вибору, теорія ігор, модальна логіка і ін).

Багатьох дослідників привертає концепція Луї Альтюсера (1918-1990). Вона вважається одним із найбільш глибоких трактувань марксистської філософії з позицій сциентизма. Альтюсер виступив на початку 60-х рр. проти повального захоплення марксистів гуманістичної проблематикою, пов’язаною з поверненням до ідей раннього Маркса. Він запропонував звільнити марксизм від залишків раціонализму і фейербахианства, а також від ідеології (ідеологією, з його точки зору, є і гуманізм) і розвивати історичний матеріалізм не як філософію, а як конкретну науку. З точки зору Альтюсера, «Економічно-філософські рукописи 1844 року» Маркса – це зовсім не марксизм. Навпаки, Марксу знадобився «розрив» з укладеної в них гуманістичної концепції для того, щоб створити історичний матеріалізм, а точніше, науку про історії з її абсолютно новими поняттями (продуктивні сили, виробничі відносини, базис, надбудова і т. д.). В даний час гуманізм – це різновид ідеології, що має свою цінність, але не здатна претендувати на статус теорії, як і мораль, мистецтво і т. п. Подібно до всякої ідеології, гуманізм – це вираження інтересів, бажань, надій, але не більше того. До речі, саме ідеологія, згідно Альтюсеру, формує людину як суб’єкта, який вважає себе вільним, не будучи насправді таким.

Історія, згідно Альтюсеру, – це «процес без суб’єкта і мети». У ній діють діалектичні закономірності, але зовсім не такі, як у Гегеля, діалектика якого телеологична. Марксистська діалектика, вважає Альтюсер, відрізняється від гегелівської самою своєю структурою, і насамперед з іншим розумінням цілісності та її внутрішніх зв’язків. Суспільство – це спочатку складне «структуроване ціле, яке може розвиватися лише в результаті взаємодії всіх його сфер. Економіка, детерминирующая (визначальна) в кінцевому рахунку інші сфери суспільства, сама ними «сверхдетерминируется». Тільки за умови такого «сверхдетерминации», насамперед з боку політики і ідеології, може вирішитися основне економічне протиріччя. Одне протиріччя, як би воно не було важливо, не може бути рушійною силою розвитку. Воно лише самовідтворюється. Рушійна сила – це комплекс протиріч з мінливими внутрішніми зв’язками (накладення, згущення, зміщення і т. д.).

На думку Альтюсера, захоплення эмпирией завдає сучасній науці непоправної шкоди. Він висунув концепцію наукового пізнання як синтетичної переробки колишнього знання, як переходу від «поганих» абстракцій до «хорошим» (у цьому він спирався на французьких істориків науки і эпистемологов – А. Койре, Р. Башляра). Слідуючи цій установці у своїй двотомній роботі «Читати „Капітал“ (1965), Альтюсер витлумачив наукову революцію Маркса як перехід від одноплощинний емпіричної проблематики преднаучного знання до багаторівневої, структурованої проблематики справжньої науки. Він запропонував „антигегельянскую“ інтерпретацію „Капіталу“ Маркса, по-своєму вирішуючи питання про роль філософії у марксизмі і науковому пізнанні в цілому.

Крім двох основних течій в західному марксизмі виділяються великі дослідники проблем «третього світу» (країн) і капіталізму як світової системи (С. Амін, А. Р. Франк, В. Валлерстейн); представники критичної соціології; захисники марксистського фемінізму; прихильники марксистському орієнтованого екологізму та ін

Марксистська філософія еволюціонувала в своєму розвитку. Але в XX ст. її завдання вийшли за рамки філософського тлумачення всесвітньо-історичної місії пролетаріату, неминучість і необхідність соціалістичного і комуністичного майбутнього. Сьогодні вона більше не ототожнюється з продуктом офіціозного філософської творчості політичних партій і рухів, а є результатом вільного теоретичного та інтелектуального пошуку філософів, які поділяють головні філософські аргументи марксизму, до числа яких відносяться такі, як об’єктивність і закономірність розвитку дійсності, можливість їх раціонального пізнання та використання в процесі свідомої діяльності, діалектичний характер людської діяльності і пізнання, ідея визначальної ролі практики в історичному розвитку, критична орієнтація мислення, уявлення про соціальну роль і функції філософії.

Короткий опис статті: марксизм економіка Еволюція західного марксизму «Західний марксизм» (часто ототожнюється з «неомарксизмом») – це термін, що позначає ту гілку марксизму, яка та… Западный,марксизм,Эволюция,западного,марксизма,«Западный,марксизм»,часто,отождествляется,«неомарксизмом»,–,это,термин,обозначающий,ту,ветвь,которая,так,или,иначе,противопоставила,себя,«восточному,марксизму»,марксизму-ленинизму,Выступая,одновременно

Джерело: Західний марксизм — Психологія форум

Також ви можете прочитати